Deuil et rituels de deuil en Perse – de l’Antiquité à nos jours

Il existe des cultures où le deuil n’est pas seulement un sentiment privé, mais un événement public – un rituel qui met des villes entières en mouvement. La Perse, l’Iran d’aujourd’hui, en fait partie. En tant qu’officiante de funérailles à Berlin, je réfléchis souvent à la manière dont les personnes vivent la perte, aux formes qu’elles lui donnent, aux mots, aux gestes, aux espaces. Et plus je lis sur d’autres cultures, plus cela devient clair : le deuil a toujours besoin d’une forme. Il a besoin de rituels. Non pas parce que les rituels enlèvent la douleur – ils ne le peuvent pas. Mais parce qu’ils donnent à l’indicible une forme que l’on peut porter.

À cet égard, la Perse offre l’une des traditions de deuil les plus riches au monde. Sur 5 000 ans d’histoire, des couches de rituels se sont déposées : conceptions zoroastriennes de la pureté, obligations funéraires arabo-islamiques, drames de la Passion chiites, élégies persanes. Ce qui demeure, c’est une culture du deuil d’une profondeur et d’une complexité extraordinaires – et qui reste vivante aujourd’hui.

L’Antiquité : le deuil sous le signe du feu

Avant de pouvoir parler des rituels de deuil persans, il faut comprendre quelle religion a façonné l’ancienne Perse pendant des millénaires : le zoroastrisme, la religion du prophète Zarathoustra. C’est l’une des plus anciennes religions monothéistes du monde et elle serait apparue entre 1800 et 600 avant notre ère sur le plateau iranien. Ses trois principes – penser le bien, dire le bien, faire le bien – résonnent encore aujourd’hui avec une modernité remarquable.

Dans le zoroastrisme, les quatre éléments sont sacrés : le feu, l’eau, la terre et l’air. Le feu est considéré comme le symbole visible du bon dieu Ahura Mazda, comme une lumière contre les ténèbres. Dans les temples du feu, le feu sacré brûle sans interruption – à Yazd depuis plus de 1 500 ans. Cette croyance en la sainteté des éléments a eu des conséquences considérables pour la culture du deuil : un corps qui se décompose ne doit souiller ni la terre, ni le feu, ni l’eau. C’est ainsi qu’est née l’une des formes d’inhumation les plus singulières de l’histoire.

Temple du feu Atash Behram, sanctuaire du feu d’Ahura Mazda à Yazd, Iran (c) stock.adobe.com / murattellioglu

La tour du silence : quand les vautours accueillent les morts

À 12 kilomètres au sud-ouest de Yazd, au cœur du désert iranien, se dressent deux tours rondes en pierre sur une colline. Elles s’appellent Dakhma – ou, comme on les appelle aussi en allemand depuis le XIXe siècle : « tours du silence ». Sur ces tours, on exposait les morts. Les vautours dévoraient la chair. On laissait les os sécher, puis on les rassemblait dans un puits à os à l’intérieur de la tour, afin que même les derniers restes ne puissent toucher ni la terre ni l’eau.

Cette pratique n’est pas un signe d’indifférence envers les morts – bien au contraire. Elle exprime un profond respect religieux : après la mort, le corps ne doit ni peser sur la création sacrée ni la souiller. L’âme s’est depuis longtemps élevée. Ce qui reste n’est que matière. Le rituel de la Dakhma était strictement réglementé ; des prêtres spécialement formés – les Nāsā-Sālārs – étaient chargés du transfert et de la mise en bière. Des ablutions rituelles et des prières accompagnaient le processus. Selon un reportage de la revue de culture du deuil OHLSDORF, ces tours à Yazd ont été utilisées jusqu’au milieu des années 1960, avant d’être interdites par le gouvernement iranien pour des raisons d’hygiène. Depuis, les communautés zoroastriennes enterrent leurs morts – après de longues discussions – dans des tombes revêtues de béton, censées empêcher la contamination de la terre.

À côté des Dakhma, il y avait des habitations et des maisons des morts au pied de la tour, où la communauté endeuillée se réunissait et où l’on récitait des prières. Ici non plus, le deuil n’a jamais été muet – il avait besoin de communauté, de temps et de mots.

Les tombeaux des rois : le deuil d’État gravé dans la pierre

Quand on parle de l’Antiquité perse, il ne faut pas oublier les tombes royales achéménides. À Naqsh-e Rostam, une nécropole rupestre près de Persépolis, les sépultures de Darius Ier, Xerxès Ier, Artaxerxès Ier et Darius II ont été taillées dans la roche – des signes monumentaux que la mort ne contredit pas la dignité, mais lui donne sa dernière expression. Le tombeau de Cyrus le Grand à Pasargades, construit en blocs de calcaire clair et encore debout aujourd’hui, portait, selon l’historien grec Plutarque, une inscription qui donne froid dans le dos : « Homme, qui que tu sois et d’où que tu viennes – car je sais que tu viendras – je suis Cyrus, celui qui a acquis l’empire pour les Perses. Ne m’envie pas le peu de terre qui recouvre mon corps. »

Cette phrase, écrite il y a plus de 2 500 ans, me touche, en tant qu’oratrice, à chaque fois. Elle parle directement. Elle est personnelle. Elle donne une voix au défunt. C’est exactement cela, l’enjeu d’une cérémonie d’adieu digne : laisser parler encore une fois la personne qui est partie.

La conquête arabe et l’évolution de la culture du deuil

En 651 apr. J.-C., des troupes arabo-musulmanes vainquirent le dernier grand empire sassanide et apportèrent l’islam sur le plateau iranien. Ce fut un tournant qui s’est joué sur des siècles : l’islamisation de l’Iran n’a pas été un instant, mais un long processus qui s’est étendu du VIIIe au Xe siècle. Le zoroastrisme perdit son statut de religion d’État ; de nombreux zoroastriens émigrèrent en Inde, où leurs descendants sont aujourd’hui connus sous le nom de Parsis.

Avec l’islam sont arrivés de nouveaux rituels de deuil. Le droit islamique fixe des règles claires : le défunt doit être enterré le plus rapidement possible, idéalement le jour même du décès ou le lendemain. Il est lavé rituellement et enveloppé dans des linceuls blancs. Un imam récite la prière funéraire – le Salat-ul-Janazah – avant l’inhumation. Seules les inhumations en terre sont autorisées. Le corps est placé en direction de La Mecque. Selon l’aperçu des rites funéraires islamiques, après l’enterrement commence une période de deuil de trois jours, durant laquelle les proches reçoivent des visites de condoléances, récitent le Coran et prient ensemble. Les parents les plus proches portent des vêtements sombres pendant quarante jours.

Mais en Iran, les obligations islamiques et l’âme perse ont fusionné pour donner quelque chose de propre. Le nombre 40 – Arba’in – avait déjà une profonde signification symbolique dans la culture perse avant l’islam, et il l’est resté : le 40e jour après la mort, la famille se réunit à nouveau, on commémore ensemble, on prie, on distribue de la nourriture aux pauvres. Le souvenir du défunt ne s’éteint pas au bout de sept jours – il est entretenu, structuré, inscrit dans des rituels.

Les Safavides et la naissance de la culture chiite du deuil

Un tournant décisif pour la culture perse du deuil fut l’année 1502. Avec les Safavides, une dynastie iranienne reprit pour la première fois le pouvoir depuis la conquête arabe – et avec elle, l’islam chiite devint religion d’État. Cela a tout changé.

Car dans l’islam chiite, un événement central marque le deuil collectif comme aucun autre : la bataille de Kerbala en 680. Husayn ibn Ali, petit-fils du prophète Mohammed et troisième imam des chiites, refusa de prêter allégeance au calife omeyyade Yazid Ier. Il partit avec une petite suite de 72 personnes dans un affrontement sans espoir – et mourut en martyr, privé de l’eau de l’Euphrate, avec ses compagnons. Cet événement, selon Wikipédia sur la culture du deuil de Muharram, devint la blessure originelle du chiisme – et le fondement d’une culture du deuil qui, jusqu’à aujourd’hui, n’a pas d’équivalent dans le monde.

Sous domination sunnite, le deuil de Husayn avait longtemps mené une existence privée, souvent cachée. Mais les Safavides l’ont rendu public, politique et spectaculaire. Des cercles de lamentations silencieux sont devenus des processions de rue, des chants pieux des drames de la Passion, de la dévotion personnelle une catharsis collective. Selon un reportage de la taz sur la culture chiite du deuil, les Safavides ont encouragé ces cérémonies de deuil notamment pour des raisons de politique de puissance : ils voulaient lier la population iranienne au chiisme et créer une identité religieuse propre, distincte du monde sunnite.

Muharram : quand tout un État est en deuil

Si vous voyagez dans des villes iraniennes durant les dix premiers jours du mois islamique de Muharram, vous vivez quelque chose que l’on n’oublie pas de sitôt. Des drapeaux noirs pendent aux mosquées, aux minarets, aux ponts et aux entrées d’hôtels. Dans les zones piétonnes et les bazars, des stands proposent du thé et de la nourriture. D’immenses portraits de martyrs – non seulement de l’époque de Kerbala, mais aussi de la guerre Iran-Irak des années 1980 – s’alignent sur les façades et dans les stations de métro. L’image du défunt avec une tulipe à côté : car en Perse, la tulipe est une plante de deuil, symbole du sang versé.

Le récit de voyage de la revue de culture du deuil OHLSDORF décrit de manière saisissante comment, ces jours-là, tout un État se tient dans un deuil collectif. Les bâtiments gouvernementaux, les universités, les musées et la plupart des restaurants sont fermés à Tasu’a et à Achoura. Les mariages et les fêtes sont reportés. La vie publique s’efface – le deuil prend le devant de la scène.

Les cérémonies de deuil commencent le premier jour de Muharram et s’intensifient jusqu’au dixième jour, Achoura. Des chanteurs semi-professionnels – les Maddahs – dirigent les séances de deuil. D’une voix triste, ils récitent des élégies décrivant les événements de Kerbala. L’objectif est clairement formulé : les auditeurs doivent pleurer. Et ils pleurent. Les hommes se frappent la poitrine en mouvements synchronisés – le Sinazani. En cercle, ils se déplacent, épaule contre épaule, dans un rythme hypnotique, tandis que le chœur répète sans cesse le nom du martyr : « Husayn, Husayn. »

Achoura : le dixième jour

Le dixième jour de Muharram – Achoura – le deuil atteint son apogée. Des processions parcourent les rues. Des hommes portent le Nakhl – une lourde structure en bois richement décorée, qui symbolise le cercueil de Husayn. La nuit précédente, la Shaam-e Ghariban, la « nuit des étrangers », on allume des bougies dans les lieux saints et les espaces de rassemblement. Une atmosphère de recueillement silencieux, de bouleversement et de communauté plane sur les villes.

Les rituels d’Achoura ont évolué au fil des siècles et se sont fortement différenciés selon les régions. À Korramabad, par exemple, la cérémonie Chehel Manbar a lieu à Tasu’a : femmes et hommes distribuent, en quarante endroits différents de la ville, quarante bougies et des morceaux de sucre – une coutume dont, selon le portail Qantara, les vœux se réalisent d’après la tradition. Quatre décennies après la mort de Husayn commence l’Arba’in – la fête du pèlerinage 40 jours après Achoura, à laquelle jusqu’à 30 millions de pèlerins se rendent au sanctuaire de Kerbala, en Irak. C’est le plus grand rassemblement pacifique au monde.

Ta’ziya : le drame de la Passion persan comme travail de deuil collectif

L’une des formes d’expression les plus extraordinaires de la culture perse du deuil est le Ta’ziya – le drame de la Passion persan. Depuis le XIXe siècle, sous les Qadjars, il s’est développé en une forme théâtrale finement mise en scène, où le martyre de Husayn et de ses compagnons est rejoué. Des acteurs incarnent les héros et les méchants ; chacun des dix jours de Muharram met en scène un événement différent du chemin de souffrance de Kerbala. Le deuil n’y est pas passif – il est actif, corporel, vécu collectivement.

Ce qui me touche profondément, en tant qu’oratrice, dans ce format : le Ta’ziya crée une forme de souvenir partagé qui dépasse l’expérience individuelle. Le deuil de Husayn n’est pas le deuil d’une seule personne – c’est le deuil d’une communauté pour ce qu’il incarnait : justice, dignité, résistance. Selon le spécialiste des religions Heinz Halm, cité dans l’article Wikipédia sur les cérémonies de deuil de Muharram, ces rituels permettent aux chiites de « racheter une partie des péchés individuels, mais aussi de la culpabilité historique collective du chiisme ». Le deuil comme purification. Comme libération. Comme renouveau.

Le Ta’ziya a été temporairement interdit sous Reza Chah Pahlavi et a connu une renaissance après la Révolution islamique de 1979. Aujourd’hui, en tant que patrimoine culturel immatériel, il fait partie intégrante et vivante de la culture du deuil iranienne.

Rawda-Khwani : l’art des chants de lamentation

À côté du Ta’ziya, il existe une forme plus ancienne et plus intime de travail de deuil collectif : le Rawda-Khwani (روضه‌خوانی). Le terme vient du titre d’un chef-d’œuvre persan rédigé au XVe siècle : le Rawdat al-Shuhada (« Jardin des martyrs ») de Husayn Vaiz Kashifi. Un récitant spécialement formé – le Rawza-Khwan – déclame d’une voix triste, en utilisant certains modes, des élégies sur les souffrances de Husayn et des imams. L’objectif est de faire pleurer les personnes présentes – non par sentimentalité, mais comme acte de participation spirituelle à la souffrance du martyr.

Le Rawda-Khwani peut avoir lieu partout : dans des maisons, dans les cours de mosquées, dans des hussainiyyas, sur les places de village. C’est un rituel proche des gens, mobile, qui n’a pas besoin d’un dispositif élaboré – seulement d’une voix, d’une communauté et de la volonté de faire son deuil ensemble. De mon point de vue d’oratrice, cela me rappelle la force des mots qui n’informent pas, mais qui touchent. Un discours n’est pas un compte rendu. Un discours est une résonance.

Les rythmes du deuil : trois jours, sept jours, quarante jours

À côté des cérémonies collectives de deuil autour de Muharram, la culture iranienne du deuil prévoit des structures temporelles claires pour la perte individuelle. La mort d’un proche est accompagnée de dates commémoratives fixes, qui donnent des repères aux endeuillés et empêchent que la perte ne devienne une affaire privée, inaudible.

Après l’inhumation commence une période de deuil de trois jours, avec visites de condoléances, récitations du Coran et prières communes. Le septième jour, la famille se réunit à nouveau. Le quarantième jour – le Tschellem ou Arba’in – a lieu une commémoration plus importante, souvent avec un repas partagé, au cours duquel de la nourriture est distribuée aux pauvres – le Nazri. Cette coutume d’offrir de la nourriture aux endeuillés et de la transmettre aux pauvres est profondément ancrée dans la société iranienne. Lors des célébrations d’Achoura aussi, selon le portail IranKultur, de nombreux quartiers installent des stands pour proposer de la nourriture aux endeuillés et aux passants.

Selon la tradition islamique, la période de deuil dure au total un an. Durant ce temps, les proches évitent les fêtes joyeuses, portent des vêtements sombres et visitent régulièrement la tombe. Le deuil peut prendre du temps. Et il doit être visible. On aime visiter la tombe le vendredi – avec des fleurs fraîches, un recueillement silencieux, des souvenirs. Sur certaines tombes, on voit d’immenses compositions florales avec la photo du défunt ; les avis de décès ne paraissent pas seulement dans les journaux, mais sont accrochés sous forme de banderoles en tissu sur les façades, déposés sur des étals de bazar ou fixés sur des voitures.

Le deuil en vers : Hafiz, Rumi et la force de la poésie

Aucun chapitre sur la culture perse du deuil ne serait complet sans la poésie. En Perse, la poésie n’est pas une forme d’art réservée à quelques-uns – elle est un bien commun, un livre de chevet, un réconfort. Hafiz (vers 1320–1390), l’un des plus grands poètes d’Iran, est encore aujourd’hui vénéré sur son tombeau à Chiraz ; les amoureux viennent toucher son sarcophage de marbre ; les endeuillés viennent réciter ses vers à haute voix. Son Divân – un recueil de poèmes sur l’amour, la perte, le vin et la proximité de Dieu – est, comme l’écrit justement la revue de culture du deuil, le livre de chevet de chaque Iranien. Il a aussi influencé Goethe, qui, à 70 ans, a écrit son « Divan occidental-oriental ».

Djalâl ad-Dîn Rûmî, le grand mystique persan du XIIIe siècle, a écrit sur la mort non comme une fin, mais comme un retour au foyer. Son image la plus connue : l’âme est comme un joueur de flûte de roseau séparé de son origine – et dont les plaintes ne sont rien d’autre que la nostalgie de l’unité. Le deuil est nostalgie. La nostalgie est amour. L’amour ne s’arrête pas.

Pour une cérémonie d’adieu, cette tradition est profondément significative : lorsqu’un être cher est décédé dans une famille iranienne, on récite des poèmes. Non comme une conclusion décorative – mais comme le cœur de la cérémonie. Comme ce qui reste lorsque les mots de la désolation échouent.

Le deuil en mouvement : ce que la culture perse nous montre

En tant qu’officiante de funérailles à Berlin, j’accompagne des personnes dans l’une des périodes les plus difficiles de leur vie. Je me demande sans cesse : de quoi le deuil a-t-il besoin ? Ma réponse s’est approfondie au contact d’autres cultures. Le deuil a besoin de temps. Le deuil a besoin de communauté. Le deuil a besoin de mots. Et le deuil a besoin de rituels.

Ce qui m’impressionne tant dans la culture perse du deuil, c’est son absence de gêne. Pleurer est permis – mieux encore : c’est attendu. Le deuil n’est pas géré, pas compressé en un après-midi puis rangé. Il a des jours, des semaines, des mois. Il a des formes – la procession, le drame de la Passion, l’élégie, le repas partagé. La lamentation comme acte public – voilà quelque chose qui manque souvent à notre culture occidentale du deuil. Nous osons rarement pleurer à haute voix. Nous nous dépêchons de refonctionner.

Pourtant, la recherche l’a montré depuis longtemps : les rituels aident. Ils donnent une structure au chaos de la perte. Ils rassemblent la communauté autour des endeuillés. Ils honorent le défunt. Et ils nous rappellent que nous ne sommes pas seuls.

Si vous vous demandez quels rituels pourraient convenir à votre cérémonie d’adieu – qu’il s’agisse d’une commémoration personnelle, d’un repas partagé après la cérémonie, d’une lecture qui donne une voix au défunt – je suis là. Je vous aide à trouver la forme qui correspond à votre histoire. Car même à Berlin, Potsdam et dans le Brandebourg, une chose est vraie : le deuil a besoin de mots qui restent.

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