Mariage et rituels amoureux au Japon au fil des siècles

Par Antje Peter, officiante de cérémonie laïque à Berlin

Photo : Gunma, Takasaki – 25 janvier 2024 : Tablettes votives bouddhistes Ema représentant des poupées Daruma japonaises et divers messages de prière, symbolisant l’amour, les examens ou la chance selon leur couleur, au temple Shorinzan. © kuremo – stock.adobe.com

Il existe des rituels qui perdurent depuis des millénaires. Non pas parce que personne n’a eu la force de les changer, mais parce qu’ils touchent à quelque chose qui a évolué : l’amour lui-même. Le besoin de sceller une union, de la rendre visible, de lui donner une forme qui dépasse le quotidien partagé. En tant qu’officiante de cérémonie laïque à Berlin, j’accompagne les couples dans ce moment. Et plus je me renseigne sur les cérémonies de mariage d’autres cultures, plus cela me semble clair : le désir de dire « oui » devant des témoins est universel. La forme sous laquelle il s’exprime, en revanche, ne l’est absolument pas.

Le Japon est un pays qui me fascine depuis longtemps. Non seulement pour son esthétique — cette précision du détail, cette capacité à saisir l’éphémère — mais aussi pour la manière dont elle met en dialogue tradition et changement. Nulle part cela n’apparaît plus clairement que lors du mariage. Un rituel qui, au Japon, a connu des transformations spectaculaires au fil des siècles, tout en restant toujours une chose : une célébration qui unit deux personnes et deux familles.

Dans cet article, je vous emmène pour un voyage à travers l’histoire du mariage japonais, de l’époque de Heian à nos jours. Des mariages arrangés sous l’influence de puissants clans au San-san-kudo dans un sanctuaire shintoïste. De la question de savoir ce que signifie l’« amour » dans une société qui a eu d’autres priorités pendant des siècles. Et de ce que nous pouvons en retirer pour nos propres cérémonies.

Se marier au Japon – un bref aperçu historique

Pour comprendre comment on se marie au Japon, il faut d’abord comprendre pourquoi on se mariait. La réponse est presque la même partout dans le monde et presque toujours décevante : pas par amour. Du moins, pas en premier lieu.

L’époque Heian (794-1185) : le mariage comme instrument de pouvoir

À l’époque de Heian — cette ère élégante de l’aristocratie de cour à Kyōto, où Murasaki Shikibu écrivit le premier roman de l’histoire de la littérature mondiale — le mariage était avant tout un instrument politique. Le puissant clan Fujiwara a assuré son influence sur plusieurs générations grâce à une politique matrimoniale habile : il mariait ses filles à l’empereur et devenait ainsi une figure clé à la cour. Les sentiments des personnes concernées jouaient un rôle secondaire.

La forme d’habitation de cette époque est intéressante : dans de nombreux cas, ce n’est pas la femme qui emménageait chez l’homme, mais l’inverse – l’homme rendait visite à la femme dans son foyer. La femme continuait de vivre sous le toit de ses parents, et les enfants étaient élevés par elle et sa famille d’origine. Un mariage était moins une union privée de deux individus qu’une alliance formelle de deux familles – qui était ensuite confirmée par des descendants communs.

L’époque Edo (1603-1868) : intermédiaires, saké et structures établies

Pendant l’époque Edo, où les shoguns Tokugawa ont régné sur le Japon pendant plus de 250 ans, les mariages étaient généralement négociés par les familles. Des entremetteurs professionnels – appelés nakōdo (仲人) en japonais – jouaient un rôle important. Ceux qui cherchaient des candidats appropriés pouvaient recourir à leur réseau.

La question de savoir quand un mariage était officiellement « valide » recevait des réponses différentes selon les régions : Dans certaines communautés, l’échange d’accords écrits entre les familles suffisait. Dans d’autres, c’était une cérémonie commune du saké qui scellait l’union.
D’autres encore ne considéraient la naissance du premier enfant commun que comme la confirmation définitive. Les signes extérieurs de l’épouse – une coiffure particulière, des dents noircies, des sourcils épilés – rendaient son statut visible dans la communauté. Selon Wikipedia, on peut considérer que durant l’époque d’Edo, presque tous les adultes japonais étaient mariés.

L’ère Meiji (1868-1912) : l’Omiai et le mariage shinto comme norme sociale

La restauration de Meiji a mis le Japon en contact avec les modèles sociaux occidentaux – et a également modifié la manière dont les mariages étaient arrangés. C’est à cette époque qu’est apparu l’Omiai (お見合い) sous sa forme actuelle : une rencontre arrangée où les futurs époux sont présentés l’un à l’autre et à leurs familles respectives – mais peuvent décider eux-mêmes s’ils souhaitent s’engager. Pas de contrainte, mais pas non plus une liberté totale.

Parallèlement, la cérémonie de mariage shintoïste s’est répandue comme norme sociale à l’époque Meiji – bien qu’elle fût initialement réservée aux familles aisées. Auparavant, les mariages étaient généralement célébrés dans des foyers privés, sans cérémonie religieuse au sanctuaire. Le mariage shinto, tel que nous le connaissons aujourd’hui, est donc relativement jeune d’un point de vue historique.

Après 1945 : le mariage d’amour s’impose

Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale que le libre choix du partenaire s’est imposé comme règle au Japon. La nouvelle constitution a garanti l’égalité des droits pour les femmes. La proportion de mariages conclus par Omiai a diminué continuellement – bien que les rencontres arrangées avec des entremetteurs professionnels n’aient pas complètement disparu au Japon à ce jour. Pour certaines personnes, notamment dans les zones rurales du Japon ou sous pression sociale, l’Omiai reste une option pratique.

Le mariage shintoïste : quand les dieux sont témoins

La forme la plus connue du mariage japonais est le Shinzen Shiki (神前式) – le mariage devant les dieux. Il a lieu dans un sanctuaire shinto et suit un déroulement cérémoniel strict, dirigé par un prêtre. Seuls les membres proches de la famille assistent à la cérémonie proprement dite – contrairement aux mariages occidentaux où toute la société de fête assiste à la cérémonie.

La cérémonie comprend un rituel de purification, l’offrande de sacrifices – fruits, riz, parfois du saké –, l’offrande d’une branche sacrée de Tamagushi (une branche de Sakaki, considérée comme un lien avec les dieux) ainsi que la consommation commune de saké. En arrière-plan résonne la musique de cour traditionnelle, appelée Gagaku. Parfois, des prêtresses de sanctuaire (Miko) dansent en l’honneur des esprits protecteurs du lieu.

Un détail qui me touche particulièrement en tant qu’officiante : le vœu de mariage, dans la cérémonie shinto traditionnelle, n’était prononcé à l’origine que par le marié, tandis que la mariée écoutait. Selon Sumikai, ce n’est plus le cas aujourd’hui – la cérémonie moderne s’est rapprochée de l’image occidentale sur ce point. Mais cela nous rappelle à quel point la symbolique d’un rituel peut cacher des choses. Qui parle ? Qui écoute ? Qui promet quoi ? Ce ne sont pas des détails.

San-san-kudo : le pouvoir des neuf gorgées

Aucun rituel de mariage japonais n’est plus connu et symboliquement plus dense que le San-san-kudo (三三九度) – littéralement traduit par : « trois fois trois, neuf fois ». C’est l’un des plus anciens rituels de mariage du Japon et il est pratiqué, selon Japandigest, depuis le XVIIe siècle.

Le rituel se déroule comme suit : la mariée et le marié reçoivent trois coupes de saké empilées (Sakazuki), de tailles croissantes. Chacun boit trois gorgées de chaque coupe – soit un total de neuf gorgées qu’ils partagent. Le chiffre trois est considéré comme particulièrement propice dans la culture japonaise, et la combinaison de trois fois trois donne neuf – également un chiffre favorable.

Il existe diverses traditions concernant la signification exacte de chaque coupe et de chaque gorgée. Une interprétation courante veut que les trois coupes représentent le passé, le présent et l’avenir du couple. Selon Japanihon, la première coupe symbolise le ciel et la gratitude envers les ancêtres, la deuxième la terre et la promesse mutuelle de prendre soin l’un de l’autre, la troisième les êtres humains et l’espoir d’une descendance. Une autre lecture attribue une vertu à chaque gorgée : l’amour, la sagesse et le bonheur. D’autres encore voient dans les trois fois trois gorgées une victoire sur les trois faiblesses humaines : la haine, le désir et l’ignorance.

Ce qui me fascine, c’est qu’il n’y a pas de réponse définitive. Le rituel porte plusieurs significations — et c’est ce qui le rend riche plutôt que flou. C’est un réceptacle que chaque couple peut remplir de ce qui compte pour lui. Partager une coupe, boire ensemble — ce n’est pas un acte bureaucratique. C’est un lien, perceptible et visible.

Après le San-san-kudo entre la mariée et le marié, les parents et les membres de la famille boivent parfois aussi dans les coupes de saké – le Shinzoku katame no sakazuki – comme symbole de l’union des deux familles.

Yuino : la cérémonie de fiançailles et la parole des familles

Avant même le mariage, il existe au Japon une cérémonie spécifique pour les fiançailles : le Yuino (結納). Lors du Yuino, les familles des deux partenaires se réunissent et échangent des cadeaux symboliques – un rituel qui exprime le respect mutuel et le consentement des deux familles au mariage imminent.

Les cadeaux lors du Yuino ne sont pas de simples présents. Selon Japandigest, ils peuvent inclure des algues marines – symbole de joie et de plaisir –, un éventail qui symbolise la croissance future et la prospérité des familles, des tissus de soie de haute qualité ou de la vaisselle finement ouvragée, représentant des relations durables. Chaque cadeau porte sa propre signification symbolique et est soigneusement choisi – rien n’est laissé au hasard, rien n’est arbitraire.

Ce qui me touche en tant qu’officiante dans ce rituel : c’est une conversation entre familles. Une conversation formelle, ritualisée – mais une conversation. Combien de fois nous manque-t-il, dans le tourbillon des préparatifs de mariage, précisément cela : le moment où non seulement le couple, mais aussi les familles se retrouvent ?

Le Nakōdo : l’entremetteur comme institution sociale

Une figure qui n’a pas d’équivalent dans le contexte des mariages allemands est l’entremetteur japonais : le Nakōdo (仲人). Il ou elle n’arrange pas seulement la rencontre de futurs époux, mais accompagne également le couple tout au long de la préparation du mariage et assume un rôle officiel lors de la fête elle-même.

À l’époque d’Edo, les Nakōdo étaient des prestataires de services professionnels rémunérés pour leur travail. À l’ère Meiji, l’Omiai — la « rencontre arrangée avec droit de choisir » — s’est développé comme une institution autonome modérée par le Nakōdo. Selon Wikipédia, un Omiai peut également être initié par les parents, des amis ou des supérieurs hiérarchiques en entreprise ; un Nakōdo n’est donc pas obligatoire, mais reste courant.

Aujourd’hui, bien que le mariage d’amour soit la règle au Japon, l’Omiai n’a pas disparu. Il reste particulièrement répandu dans les zones rurales du Japon et dans certains milieux sociaux – parfois aussi sous forme d’applications de mariage ou d’agences de rencontres qui ont revêtu l’ancienne tradition d’un habit numérique.

Vue sur les fleurs de cerisier (Sakura) avec un couple de jeunes mariés en arrière-plan, la mariée vêtue d’un Shiromuku blanc immaculé assise à côté du marié, devant le portail rouge du temple Sanjusangendo à Kyoto, Japon. (c) stock.adobe.com / AaronPlayStation

Les vêtements : Shiromuku, Wataboshi et Hakama

Quiconque a déjà vu un mariage shinto japonais – que ce soit dans un film, sur une photo ou même en direct dans un sanctuaire – n’oublie pas les images. Les vêtements sont d’une beauté à couper le souffle et profondément imprégnés de symbolisme.

La mariée porte traditionnellement le Shiromuku (白無垢), un kimono entièrement blanc complété par une coiffe élaborée appelée Wataboshi. Dans le shintoïsme, le blanc symbolise la pureté, ainsi que la volonté de la mariée de se fondre dans les couleurs de la famille du marié. C’est un vêtement chargé de sens : pas un simple décor, mais une affirmation. Selon Exotik-Urlaub, le Shiromuku est l’un des vêtements les plus importants de la culture nuptiale japonaise.

Pour la réception après la cérémonie, la mariée change souvent pour une tenue colorée – l’Iro-Uchikake (色打掛), un sur-kimono richement brodé dans des tons rouges ou d’autres couleurs vives. Parfois, un autre changement suit pour une robe de mariée occidentale. Ces multiples changements de vêtements – appelés Oironaoshi en japonais – font eux-mêmes partie du rituel et symbolisent la transformation et la transition.

Le marié porte lors du rituel shinto un Montsuki Haori Hakama : un kimono sombre orné de blasons familiaux, complété par le Hakama – une jupe-pantalon ample et plissée. Le blason familial sur le kimono souligne l’appartenance à une lignée, à une histoire – un détail qui n’a pas d’équivalent en Allemagne.

Formes de mariage bouddhistes et modernes au Japon

Le Japon ne connaît pas seulement le mariage shintoïste. Selon Vivat, il existe quatre styles de mariage : le Shinzen Shiki (shintoïste), la cérémonie chrétienne (Kirisutokyo Shiki), la cérémonie bouddhiste (Butsuzen Shiki) et la cérémonie laïque, non religieuse (Jinzen Shiki).

La diffusion des cérémonies de mariage chrétiennes au Japon est remarquable – dans un pays où moins de deux pour cent de la population est chrétienne. De nombreux couples japonais se marient dans des chapelles de mariage de style occidental, sans avoir de lien religieux avec le christianisme – attirés par l’esthétique, la robe blanche et le romantisme. C’est un exemple fascinant de la façon dont les rituels peuvent perdre leur signification originelle et pourtant perdurer – désormais comme une forme, une image, un désir de quelque chose de spécial.

La réception après la cérémonie – appelée Hirōen – suit également un déroulement fixe, avec des discours, de la musique, des jeux et parfois même un droit d’entrée payant pour les amis qui ne font pas partie de la famille proche. Après la réception, il y a encore le Nijikai – la fête d’après, où le couple sort avec ses amis les plus proches. Cela me rappelle beaucoup les nuits de mariage allemandes : à un moment donné, tout le monde finit dans le même bar.

Le calendrier Rokuyō : bon ou mauvais pour le mariage ?

Une autre particularité japonaise qui m’interpelle beaucoup en tant que personne réfléchissant énormément à la planification de cérémonies : le choix de la date du mariage selon le calendrier Rokuyō. Ce cycle traditionnel de six jours, utilisé parallèlement au calendrier grégorien, attribue à chaque jour une valeur de destin, allant de particulièrement auspicieux à défavorable.

Selon Japandigest, de nombreux couples japonais ne choisissent pas la date de leur mariage selon leur ressenti, mais selon le Rokuyō. Le jour le plus favorable du cycle s’appelle Taian – il est considéré comme le meilleur jour pour se marier, raison pour laquelle les sanctuaires et les lieux de réception sont particulièrement prisés et donc plus chers les jours de Taian.

Quelle belle image : alors que certains couples à Berlin passent des mois à trouver le samedi parfait où la photographe, la fleuriste et le DJ sont tous disponibles, au Japon, on consulte d’abord le calendrier des dieux.

Le cadeau de mariage au Japon : argent liquide et la logique des nombres impairs

Un autre détail qui ne doit pas manquer dans aucune description des rituels de mariage japonais : le cadeau de mariage. Au Japon, on n’offre pas d’appareil de cuisine, pas d’objet de liste de souhaits, pas de bol peint à la main. On offre de l’argent liquide – et ce, dans une enveloppe avec
une conception spéciale.

Selon Sumikai, la tradition veut que l’on choisisse un montant « impair » – car un montant pair pourrait être symboliquement divisé, ce qui évoquerait la séparation du couple. Pour une connaissance, environ 30 000 ou 50 000 yens sont appropriés. Ceux qui sont plus proches du couple donnent en conséquence davantage.

J’aime beaucoup cette logique du symbolisme : le chiffre n’est pas un hasard. Le montant porte un message. Le don lui-même est un rituel – cela aussi.

Ce que nous pouvons retenir du mariage japonais

Il m’arrive de m’asseoir avec des couples qui me disent : « Nous voulons quelque chose de spécial. Mais nous ne savons pas quoi. » Et puis nous nous demandons ensemble : qu’est-ce que votre union signifie pour vous ? Quelle forme doit-elle prendre ? Que voulez-vous montrer à vos invités ?

C’est précisément ce que le rituel de mariage japonais fait depuis des siècles : il donne une forme à l’inexprimable. Il rend visible ce qui naît entre deux personnes. Le San-san-kudo n’est pas une simple dégustation de saké. C’est une déclaration. Le Shiromuku n’est pas une robe. C’est un engagement. Le Yuino n’est pas un échange de cadeaux. C’est un geste de respect entre familles.

Les rituels fonctionnent ainsi. Non pas à cause de l’action elle-même – mais à cause de la signification que nous lui donnons. Et nous pouvons la choisir nous-mêmes. Cela vaut pour les couples japonais comme pour les couples à Berlin, Potsdam ou Brandebourg.

Si vous vous demandez quels rituels pourraient convenir à votre mariage – qu’il s’agisse d’un handfasting, d’une cérémonie du sable, d’un chauffe-bague ou de quelque chose que nous développerons ensemble pour vous : je suis là. Je vous aide à trouver la forme qui correspond à votre histoire. Comme les couples japonais le font depuis des siècles – à leur manière.

Vous en saurez plus sur mon travail de célébrante de mariage à Berlin ici.

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