Lutto e rituali funebri in Persia – Dall’antichità a oggi

Ci sono culture in cui il lutto non è solo un sentimento privato, ma un evento pubblico – un rituale che mette in movimento intere città. La Persia, l’attuale Iran, è una di queste. Come celebrante funebre a Berlino, rifletto spesso su come le persone affrontano la perdita in modi diversi, quali forme le danno, quali parole, quali gesti, quali spazi. E più leggo su altre culture, più mi diventa chiaro: il lutto ha sempre bisogno di una forma. Ha bisogno di rituali. Non perché i rituali tolgano il dolore – non possono farlo. Ma perché danno all’indicibile una forma che si può sopportare.

Da questo punto di vista, la Persia offre una delle tradizioni funebri più ricche del mondo. Oltre 5000 anni di storia hanno stratificato rituali su rituali: concezioni zoroastriane di purezza, obblighi funebri arabo-islamici, rappresentazioni della passione sciita, elegie persiane. Ciò che rimane è una cultura del lutto di straordinaria profondità e complessità – e una che è ancora viva oggi.

L’antichità: lutto nel segno del fuoco

Prima di poter parlare dei rituali funebri persiani, bisogna capire quale religione ha plasmato l’antica Persia per millenni: lo zoroastrismo, la religione del profeta Zarathustra. È una delle più antiche religioni monoteiste del mondo e nacque presumibilmente tra il 1800 e il 600 a.C. sull’altopiano iraniano. I suoi tre principi fondamentali – Pensare bene, parlare bene, fare bene – suonano ancora oggi di notevole modernità.

Nello zoroastrismo i quattro elementi sono sacri: fuoco, acqua, terra e aria. Il fuoco è considerato il simbolo visibile del dio buono Ahura Mazda, luce contro le tenebre. Nei templi del fuoco, la fiamma sacra brucia ininterrottamente – a Yazd da oltre 1500 anni. Questa fede nella sacralità degli elementi ha avuto conseguenze di vasta portata per la cultura funebre: un cadavere in decomposizione non deve contaminare né la terra né il fuoco né l’acqua. Da qui nacque una delle forme di sepoltura più singolari della storia del mondo.

Tempio del fuoco Atash Behram, luogo del fuoco di Ahura Mazda a Yazd, Iran (c) stock.adobe.com / murattellioglu

La Torre del Silenzio: quando gli avvoltoi accolgono i morti

12 chilometri a sud-ovest di Yazd, nel mezzo del deserto iraniano, si ergono due torri di pietra rotonde su una collina. Si chiamano Dakhma – o, come vengono chiamate in tedesco dal XIX secolo: “Torri del Silenzio”. Su queste torri venivano esposti i morti. La carne veniva mangiata dagli avvoltoi. Le ossa venivano lasciate essiccare e infine raccolte in un pozzo ossario all’interno della torre, in modo che anche gli ultimi resti non potessero toccare né terra né acqua.

Questa pratica non è segno di indifferenza verso i morti – al contrario. È espressione di un profondo rispetto religioso: il corpo dopo la morte non deve né gravare né contaminare la sacra creazione. L’anima è già ascesa da tempo. Ciò che rimane è solo materia. Il rituale della Dakhma era rigorosamente regolamentato; sacerdoti appositamente formati – i Nāsā-Sālārs – erano responsabili del trasferimento e dell’esposizione. Abluzioni rituali e preghiere accompagnavano il processo. Secondo il rapporto della rivista di cultura funebre OHLSDORF, queste torri a Yazd furono utilizzate ancora fino alla metà degli anni ’60, prima che il governo iraniano le vietasse per motivi igienici. Da allora le comunità zoroastriane seppelliscono i loro morti – dopo lunghe discussioni – in tombe rivestite di cemento, che dovrebbero impedire la contaminazione della terra.

Accanto alle Dakhma c’erano edifici residenziali e case mortuarie ai piedi della torre, dove la comunità in lutto si riuniva e venivano recitate preghiere. Anche qui il lutto non è mai stato silenzioso – aveva bisogno di comunità, tempo e parole.

Le tombe dei re: lutto di stato scolpito nella pietra

Quando si parla dell’antichità persiana, non si possono dimenticare le tombe reali achemenidi. A Naqsh-e Rostam, una necropoli rupestre vicino a Persepoli, le tombe di Dario I, Serse I, Artaserse I e Dario II sono scavate nella roccia – segni monumentali che la morte non contraddice la dignità, ma le dà espressione finale. La tomba di Ciro il Grande a Pasargade, costruita in blocchi di calcare chiaro e ancora in piedi oggi, portava secondo il racconto dello storico greco Plutarco un’iscrizione che fa rabbrividire: “Uomo, chiunque tu sia e da dovunque tu venga – perché so che verrai – io sono Ciro, che ha conquistato il dominio per i Persiani. Non invidiare la poca terra che copre il mio corpo.”

Questa frase, scritta oltre 2500 anni fa, mi tocca ogni volta come celebrante. Parla direttamente. È personale. Dà voce al defunto. È esattamente questo di cui si tratta in una cerimonia funebre dignitosa: far parlare ancora una volta la persona che se n’è andata.

La conquista araba e il cambiamento della cultura funebre

Nel 651 d.C. le truppe arabo-musulmane sconfissero l’ultimo grande impero sasanide e portarono l’Islam sull’altopiano iraniano. Fu un punto di svolta che si compì in secoli: l’islamizzazione dell’Iran non fu un momento, ma un lungo processo che durò dall’ottavo al decimo secolo. Lo zoroastrismo perse il suo status di religione di stato; molti zoroastriani emigrarono in India, dove i loro discendenti sono oggi conosciuti come Parsi.

Con l’Islam arrivarono nuovi rituali funebri. La legge islamica stabilisce regole chiare: il defunto deve essere sepolto il più rapidamente possibile, idealmente lo stesso giorno della morte o il giorno successivo. Viene lavato ritualmente e avvolto in teli bianchi. Un imam recita la preghiera funebre – la Salat-ul-Janazah – prima della sepoltura. Sono consentite solo sepolture nella terra. Il corpo viene deposto in direzione della Mecca. Secondo la panoramica sui riti funebri islamici, dopo la sepoltura inizia un periodo di lutto di tre giorni, durante il quale i familiari ricevono visite di condoglianze, recitano dal Corano e pregano insieme. I parenti più stretti indossano abiti scuri per quaranta giorni.

Ma in Iran gli obblighi islamici e l’anima persiana si fusero in qualcosa di proprio. Il numero 40 – Arba’in – aveva un profondo significato simbolico nella cultura persiana già prima dell’Islam, e lo rimase: il 40° giorno dopo la morte la famiglia si riunisce di nuovo, si commemora insieme, si prega, si distribuisce cibo ai poveri. Il ricordo del defunto non si spegne dopo sette giorni – viene curato, strutturato, ritualmente inserito.

I Safavidi e la nascita della cultura funebre sciita

Un punto di svolta decisivo per la cultura funebre persiana fu l’anno 1502. Con i Safavidi, per la prima volta dalla conquista araba, una propria dinastia iraniana prese il potere – e con essa l’Islam sciita divenne religione di stato. Questo cambiò tutto.

Perché nell’Islam sciita c’è un evento centrale che plasma il lutto collettivo come nessun altro: la battaglia di Karbala nell’anno 680. Husayn ibn Ali, nipote del profeta Maometto e terzo imam degli sciiti, si rifiutò di giurare fedeltà al califfo omayyade Yazid I. Si diresse con un piccolo seguito di 72 persone verso uno scontro senza speranza – e morì, tagliato fuori dall’acqua dell’Eufrate, insieme ai suoi compagni la morte del martire. Questo evento, secondo Wikipedia sulla cultura del lutto di Muharram, divenne la ferita originaria della Shia – e la base di una cultura del lutto che ancora oggi non ha paralleli al mondo.

Sotto il dominio sunnita, il lutto per Husayn aveva a lungo condotto un’esistenza privata, spesso nascosta. I Safavidi però lo resero pubblico, politico e spettacolare. Da cerchi di lamento silenziosi divennero processioni di strada, da canti devoti rappresentazioni della passione, da devozione personale catarsi collettiva. Secondo un rapporto della taz sulla cultura del lutto sciita, i Safavidi promuovevano queste celebrazioni funebri non da ultimo per ragioni di potere politico: volevano legare la popolazione iraniana alla Shia e creare un’identità religiosa propria, distinta dal mondo sunnita.

Muharram: quando un intero stato è in lutto

Chi viaggia attraverso le città iraniane nei primi dieci giorni del mese islamico di Muharram, vive qualcosa che non si dimentica facilmente. Bandiere nere pendono da moschee, minareti, ponti e ingressi di hotel. Nelle zone pedonali e nei bazar ci sono bancarelle con tè e cibo. Enormi ritratti di martiri – non solo del tempo di Karbala, ma anche della guerra Iran-Iraq degli anni ’80 – si allineano sui muri delle case e nelle stazioni della metropolitana. L’immagine del defunto con un tulipano accanto: perché in Persia il tulipano è una pianta funebre, simbolo del sangue versato.

Il resoconto di viaggio della rivista di cultura funebre OHLSDORF descrive in modo impressionante come un intero stato si trovi in lutto collettivo in questi giorni. Edifici governativi, università, musei e la maggior parte dei ristoranti sono chiusi a Tasu’a e Ashura. Matrimoni e feste vengono spostati ad altri momenti. La vita pubblica si ritira – il lutto si fa avanti.

Le cerimonie funebri iniziano il primo giorno di Muharram e si intensificano fino al decimo giorno, l’Ashura. Cantanti semiprofessionisti – i Maddahs – guidano le sedute di lutto. Recitano con voce triste elegie in cui vengono narrati gli eventi di Karbala. L’obiettivo è chiaramente formulato: gli ascoltatori devono piangere. E piangono. Gli uomini si battono il petto con movimenti sincronizzati – il Sinazani. Si muovono in cerchi, spalla a spalla, in un ritmo ipnotico, mentre il coro ripete continuamente il nome del martire: “Husayn, Husayn.”

Ashura: il decimo giorno

Il decimo giorno di Muharram – l’Ashura – il lutto raggiunge il suo culmine. Processioni attraversano le strade. Gli uomini portano il Nakhl – una pesante struttura di legno riccamente decorata che simboleggia la bara di Husayn. La notte prima, la Shaam-e Ghariban, la “Notte degli Stranieri”, vengono accese candele nei luoghi sacri e nelle piazze di raduno. Un’atmosfera di commemorazione silenziosa, di commozione, di comunità aleggia sulle città.

I rituali dell’Ashura sono cambiati nel corso dei secoli e si sono differenziati fortemente a livello regionale. A Khorramabad, ad esempio, a Tasu’a si svolge la cerimonia Chehel Manbar: donne e uomini distribuiscono in quaranta luoghi diversi della città rispettivamente quaranta candele e zollette di zucchero – un’usanza secondo la quale, secondo il portale Qantara, secondo la tradizione i desideri si avverano. Quaranta decenni dopo la morte di Husayn inizia l’Arba’in – la festa di pellegrinaggio 40 giorni dopo l’Ashura, a cui fino a 30 milioni di pellegrini visitano il santuario di Karbala, in Iraq. È il più grande raduno pacifico di persone al mondo.

Ta’ziya: la rappresentazione della passione persiana come elaborazione collettiva del lutto

Una delle forme espressive più straordinarie della cultura funebre persiana è il Ta’ziya – la rappresentazione della passione persiana. Si sviluppò dal XIX secolo sotto i Qajar in una forma teatrale artisticamente messa in scena, in cui il martirio di Husayn e dei suoi compagni viene rappresentato scenicamente. Gli attori assumono i ruoli degli eroi e dei cattivi; in ciascuno dei dieci giorni di Muharram viene rappresentato un evento diverso del calvario di Karbala. Il lutto non è passivo – è attivo, fisico, vissuto collettivamente.

Ciò che mi tocca profondamente come celebrante in questo formato: il Ta’ziya crea una forma di ricordo condiviso che va oltre l’esperienza individuale. Il lutto per Husayn non è il lutto per una singola persona – è il lutto di una comunità per ciò che rappresentava: giustizia, dignità, resistenza. Secondo lo studioso di religioni Heinz Halm, citato nell’articolo di Wikipedia sulle cerimonie funebri di Muharram, questi rituali permettono agli sciiti di “espiare una parte dei peccati individuali, ma anche della colpa storica collettiva della Shia”. Lutto come purificazione. Come liberazione. Come rinnovamento.

Il Ta’ziya fu temporaneamente vietato sotto Reza Shah Pahlavi e visse una rinascita dopo la Rivoluzione Islamica del 1979. Oggi è patrimonio culturale immateriale e parte viva della cultura funebre iraniana.

Rawda-Khwani: l’arte dei canti funebri

Oltre al Ta’ziya esiste una forma più antica e intima di elaborazione collettiva del lutto: il Rawda-Khwani (روضه‌خوانی). Il termine deriva dal titolo di un capolavoro persiano scritto nel XV secolo: il Rawdat al-Shuhada (‘Giardino dei Martiri’) di Husayn Vaiz Kashifi. Un recitatore appositamente formato – il Rawza-Khwan – recita con voce triste e utilizzando determinate tonalità elegie sulle sofferenze di Husayn e degli imam. L’obiettivo è far piangere i presenti – non per sentimentalismo, ma come atto di partecipazione spirituale alla sofferenza del martire.

Il Rawda-Khwani può svolgersi ovunque: nelle case, nei cortili delle moschee, nelle Hussainiyya, nelle piazze dei villaggi. È un rituale vicino alla base, mobile, che non ha bisogno di attrezzature elaborate – solo una voce, una comunità e la disponibilità a piangere insieme. Dal mio punto di vista di celebrante, questo mi ricorda quanta forza ci sia nelle parole che non informano, ma toccano. Il discorso non è cronaca. Il discorso è risonanza.

I ritmi del lutto: tre giorni, sette giorni, quaranta giorni

Oltre alle cerimonie funebri collettive intorno a Muharram, nella cultura funebre iraniana ci sono strutture temporali chiare per la perdita individuale. La morte di un familiare è accompagnata da date commemorative fisse che danno orientamento ai dolenti e impediscono che la perdita diventi una questione privata e inudibile.

Dopo la sepoltura inizia un periodo di lutto di tre giorni con visite di condoglianze, recitazioni del Corano e preghiere comuni. Il settimo giorno la famiglia si riunisce di nuovo. Il quarantesimo giorno – il Tschellem o Arba’in – si svolge una celebrazione commemorativa più grande, spesso con un pasto comune, durante il quale il cibo viene distribuito ai poveri – il cosiddetto Nazri. Questa usanza di offrire cibo ai dolenti e distribuirlo ai poveri è profondamente radicata nella società iraniana. Anche durante le celebrazioni dell’Ashura, secondo il portale IranKultur, molti quartieri allestiscono bancarelle per offrire cibo ai dolenti e ai passanti.

Il periodo di lutto complessivo dura secondo la tradizione islamica un anno. In questo periodo i familiari evitano feste di gioia, indossano abiti scuri e visitano regolarmente la tomba. Il lutto può avere tempo. E deve essere visibile. La tomba viene visitata volentieri il venerdì – con fiori freschi, con silenziosa permanenza, con ricordo. Su alcune tombe ci sono enormi composizioni floreali con la foto del defunto; gli annunci funebri non appaiono solo sui giornali, ma vengono appesi come striscioni di stoffa sulle facciate delle case, esposti nelle bancarelle del bazar o attaccati alle auto.

Lutto in versi: Hafiz, Rumi e la forza della poesia

Nessun capitolo sulla cultura funebre persiana sarebbe completo senza la poesia. In Persia la poesia non è una forma d’arte per pochi – è patrimonio comune, libro di casa, conforto. Hafiz (circa 1320–1390), uno dei più grandi poeti dell’Iran, è ancora oggi venerato presso la sua tomba a Shiraz; gli innamorati vengono a toccare il suo sarcofago di marmo; i dolenti vengono a recitare ad alta voce i suoi versi. Il suo Diwan – una raccolta di poesie su amore, perdita, vino e vicinanza a Dio – è, come scrive giustamente la rivista di cultura funebre, il libro di casa di ogni iraniano. Influenzò anche Goethe, che a 70 anni scrisse il suo “Divano occidentale-orientale”.

Jalal al-Din Rumi, il grande mistico persiano del XIII secolo, scrisse della morte non come fine, ma come ritorno a casa. La sua immagine più famosa: l’anima è come un suonatore di flauto di canna che è stato separato dalla sua origine – e i cui lamenti non sono altro che il desiderio dell’unità. Il lutto è desiderio. Il desiderio è amore. L’amore non finisce.

Per la cerimonia funebre questa tradizione è profondamente significativa: quando nelle famiglie iraniane muore una persona amata, vengono recitate poesie. Non come conclusione decorativa – ma come nucleo della cerimonia. Come ciò che rimane quando le parole della disperazione falliscono.

Lutto in movimento: cosa ci mostra la cultura persiana

Come celebrante funebre a Berlino, accompagno le persone attraverso uno dei momenti più difficili della loro vita. Mi chiedo sempre: di cosa ha bisogno il lutto? La mia risposta si è approfondita attraverso il confronto con altre culture. Il lutto ha bisogno di tempo. Il lutto ha bisogno di comunità. Il lutto ha bisogno di parole. E il lutto ha bisogno di rituali.

Ciò che mi colpisce così tanto della cultura funebre persiana è la sua disinvoltura. Piangere è permesso – anzi: è atteso. Il lutto non viene gestito, non viene compresso in un pomeriggio e poi messo via. Ha giorni, settimane, mesi. Ha forme – la processione, la rappresentazione della passione, l’elegia, il pasto comune. Il lamento come atto pubblico – questo è qualcosa che spesso manca alla nostra cultura funebre occidentale. Raramente osiamo piangere ad alta voce. Ci affrettiamo a tornare a funzionare.

Eppure la ricerca ha dimostrato da tempo: i rituali aiutano. Danno una struttura al caos della perdita. Riuniscono la comunità intorno ai dolenti. Onorano il defunto. E ci ricordano che non siamo soli.

Se ti chiedi quali rituali potrebbero adattarsi alla tua cerimonia funebre – che si tratti di una commemorazione personale, di un pasto comune dopo la cerimonia, di una lettura che dia voce al defunto – io ci sono. Ti aiuto a trovare la forma che si adatta alla tua storia. Perché anche a Berlino, Potsdam e Brandeburgo vale: il lutto ha bisogno di parole che restano.

Scopri di più sul mio lavoro come oratrice funebre a Berlino qui.
Oppure scrivimi direttamente – ti ascolto.