Matrimonio e rituali d’amore in Giappone nel corso dei secoli

Di Antje Peter, celebrante di matrimoni laici a Berlino

Foto: Gunma, Takasaki – 25 gennaio 2024: tavolette votive buddiste Ema con raffigurazioni di bambole Daruma giapponesi e vari messaggi di preghiera che, a seconda del colore, rappresentano l’amore, gli esami o la fortuna, presso il tempio Shorinzan. © kuremo – stock.adobe.com

Esistono rituali che durano da millenni. Non perché nessuno abbia avuto la forza di cambiarli, ma perché toccano qualcosa che non è mai cambiato: l’amore stesso. Il bisogno di suggellare un legame, di renderlo visibile, di dargli una forma che sia più grande della quotidianità vissuta insieme. Come celebrante di matrimoni a Berlino, accompagno le coppie in questo momento. E più leggo delle cerimonie nuziali di altre culture, più mi è chiaro che il desiderio di dire “sì” davanti a dei testimoni è universale. La forma in cui si esprime, invece, non lo è affatto.

Il Giappone è un paese che mi affascina da molto tempo. Non solo per la sua estetica – questa precisione nei dettagli, questa capacità di catturare l’effimero – ma per il modo in cui negozia tradizione e cambiamento. In nessun altro luogo ciò è più evidente che nel matrimonio. Un rituale che in Giappone ha subito trasformazioni drammatiche nel corso di molti secoli, eppure è sempre rimasto una cosa sola: una celebrazione che unisce due persone e due famiglie.

In questo post ti porto in un viaggio attraverso la storia del matrimonio giapponese, dal periodo Heian ai giorni nostri. Dai matrimoni combinati sotto l’influenza di potenti clan al San-san-kudo nel santuario shintoista. Dalla domanda su cosa significhi “amore” in una società che per secoli ha avuto altre priorità, fino a ciò che possiamo imparare da tutto questo per le nostre cerimonie.

Sposarsi in Giappone – uno sguardo alla storia

Chi vuole capire come ci si sposa in Giappone deve prima capire perché ci si sposava. La risposta è quasi ovunque nel mondo la stessa e quasi sempre deludente: non per amore. Almeno non all’inizio.

Il periodo Heian (794–1185): il matrimonio come strumento di potere

Nel periodo Heian – quell’elegante epoca della nobiltà di corte a Kyōto, in cui Murasaki Shikibu scrisse la prima letteratura romanzesca della storia mondiale – il matrimonio era soprattutto uno strumento politico. Il potente clan Fujiwara assicurò la sua influenza per generazioni attraverso un’abile politica matrimoniale: diede in sposa le sue figlie all’imperatore, diventando così una figura chiave a corte. I sentimenti delle persone coinvolte giocavano un ruolo secondario.

Interessante è la forma abitativa di quel periodo: in molti casi non era la donna a trasferirsi dall’uomo, ma il contrario – l’uomo faceva visita alla donna nella sua abitazione. La donna continuava a vivere sotto il tetto dei genitori e i figli venivano educati da lei e dalla sua famiglia d’origine. Il matrimonio era meno un legame privato tra due individui e più un’unione formale tra due famiglie, confermata poi dalla prole comune.

Il periodo Edo (1603–1868): mediatori, sake e strutture fisse

Durante il periodo Edo, in cui gli shogun Tokugawa governarono il Giappone per oltre 250 anni, i matrimoni venivano solitamente negoziati dalle famiglie. I mediatori matrimoniali professionisti – in giapponese nakōdo (仲人) – svolgevano un ruolo importante. Chi cercava candidati idonei poteva contare sulla loro rete.

La questione di quando un matrimonio fosse ufficialmente “valido” riceveva risposte diverse a seconda delle regioni: in alcune comunità bastava lo scambio di accordi scritti tra le famiglie. In altre era una cerimonia del sake condivisa a suggellare l’unione.
Altre ancora consideravano la nascita del primo figlio come conferma definitiva. Segni esteriori della moglie – una particolare acconciatura, denti anneriti, sopracciglia depilate – rendevano visibile il suo status nella comunità. Secondo Wikipedia, si può presumere che durante il periodo Edo quasi ogni adulto giapponese si sposasse.

Il periodo Meiji (1868–1912): l’Omiai e il matrimonio shintoista come norma sociale

La restaurazione Meiji portò il Giappone a contatto con i modelli sociali occidentali, cambiando anche il modo in cui venivano avviati i matrimoni. In questo periodo nacque l’Omiai (お見合い) nella sua forma attuale: un incontro combinato in cui i potenziali coniugi vengono presentati l’uno all’altro e alle rispettive famiglie, ma possono decidere autonomamente se intraprendere l’unione. Nessuna costrizione, ma nemmeno una libertà totale.

Allo stesso tempo, nel periodo Meiji, la cerimonia nuziale shintoista si diffuse come norma sociale, sebbene inizialmente fosse riservata alle famiglie facoltose. In precedenza, i matrimoni venivano celebrati per lo più in case private, senza cerimonie religiose nel santuario. Il matrimonio shintoista, come lo conosciamo oggi, è quindi storicamente piuttosto recente.

Dopo il 1945: il matrimonio d’amore si afferma

Solo dopo la seconda guerra mondiale la libera scelta del partner si è affermata come regola in Giappone. La nuova costituzione ha garantito l’uguaglianza della donna. La percentuale di matrimoni celebrati tramite Omiai è scesa costantemente, anche se gli incontri combinati con mediatori professionisti non sono del tutto scomparsi in Giappone ancora oggi. Per alcune persone, specialmente nelle zone rurali o sotto pressione sociale, l’Omiai rimane un’opzione pratica.

Il matrimonio shintoista: quando gli dei sono testimoni

La forma più nota di matrimonio giapponese è lo Shinzen Shiki (神前式) – il matrimonio al cospetto degli dei. Si svolge in un santuario shintoista e segue un rigoroso protocollo cerimoniale guidato da un sacerdote. Solo i familiari stretti assistono alla cerimonia vera e propria, a differenza dei matrimoni occidentali in cui partecipano tutti gli invitati.

La cerimonia include un rituale di purificazione, l’offerta di doni – frutta, riso, a volte sake –, l’offerta di un ramo sacro di Tamagushi (un ramo di sakaki considerato un legame con gli dei) e il bere insieme del sake. In sottofondo risuona la musica tradizionale di corte, la cosiddetta Gagaku. A volte le assistenti del santuario (Miko) danzano in onore degli spiriti protettori del luogo.

Un dettaglio che mi tocca particolarmente come celebrante: nella cerimonia shintoista tradizionale, originariamente solo lo sposo pronunciava i voti nuziali, mentre la sposa ascoltava. Secondo Sumikai, oggi non è più così: la cerimonia moderna si è avvicinata alla visione occidentale su questo punto. Ma ci ricorda quanto possa nascondersi nella simbologia di un rituale. Chi parla? Chi ascolta? Chi promette cosa? Non sono piccolezze.

San-san-kudo: la forza dei nove sorsi

Nessun rituale nuziale giapponese è più conosciuto e simbolicamente denso del San-san-kudo (三三九度) – letteralmente tradotto: “tre volte tre, nove volte”. È uno dei rituali nuziali più antichi del Giappone e, secondo Japandigest, viene praticato dal XVII secolo.

Il rituale si svolge così: alla sposa e allo sposo vengono offerte tre tazze di sake impilate (Sakazuki), disposte una sopra l’altra in ordine di grandezza crescente. Da ogni tazza entrambi bevono tre sorsi ciascuno – per un totale di nove sorsi che condividono. Il numero tre è considerato particolarmente fortunato nella cultura giapponese e la combinazione di tre per tre fa nove, anch’esso un numero favorevole.

Esistono diverse interpretazioni sul significato esatto delle singole tazze e dei sorsi. Un’interpretazione diffusa afferma che le tre tazze rappresentino il passato, il presente e il futuro della coppia. Secondo Japanihon, la prima tazza simboleggia il cielo e la gratitudine verso gli antenati, la seconda la terra e la promessa reciproca di prendersi cura l’uno dell’altra, la terza gli uomini e la speranza di avere figli. Un’altra lettura assegna a ogni sorso una virtù: amore, saggezza e felicità. Altri ancora vedono nei nove sorsi il superamento delle tre debolezze umane: odio, desiderio e ignoranza.

Cosa mi affascina di tutto questo: non c’è una risposta definitiva. Il rituale porta con sé diversi significati – e questo lo rende ricco anziché indefinito. È un vaso che ogni coppia può riempire con ciò che le è importante. Condividere una tazza, bere insieme – non è un atto burocratico. È connessione, tangibile e visibile.

Dopo il San-san-kudo tra sposa e sposo, a volte anche i genitori e i familiari bevono dalle tazze di sake – lo Shinzoku katame no sakazuki – come simbolo dell’unione delle due famiglie.

Yuino: la cerimonia di fidanzamento e il dialogo delle famiglie

Prima ancora di arrivare al matrimonio, in Giappone esiste una cerimonia specifica per il fidanzamento: lo Yuino (結納). Durante lo Yuino, le famiglie di entrambi i partner si riuniscono e si scambiano doni simbolici – un rituale che esprime il rispetto reciproco e il consenso di entrambe le famiglie al matrimonio imminente.

I regali durante lo Yuino non sono semplici omaggi. Secondo Japandigest, possono includere alghe marine – simbolo di gioia e piacere –, un ventaglio che rappresenta la futura crescita e prosperità delle famiglie, tessuti di seta pregiati o stoviglie finemente lavorate che simboleggiano relazioni durature. Ogni regalo porta con sé un significato simbolico proprio ed è scelto con cura – niente è casuale, niente è arbitrario.

Cosa mi tocca di questo rituale come celebrante: è un dialogo tra famiglie. Formale, ritualizzato, ma pur sempre un dialogo. Quanto spesso ci manca proprio questo nel frenetico mondo dei matrimoni: il momento in cui non solo la coppia, ma anche le famiglie si incontrano?

Il Nakōdo: il mediatore matrimoniale come istituzione sociale

Una figura che non ha un equivalente nel contesto matrimoniale tedesco è il mediatore matrimoniale giapponese: il Nakōdo (仲人). Lui o lei non solo organizza l’incontro tra i potenziali coniugi, ma accompagna la coppia anche durante la preparazione del matrimonio e assume un ruolo ufficiale durante la festa stessa.

Nel periodo Edo, i Nakōdo erano professionisti pagati per il loro lavoro. Nel periodo Meiji, l’Omiai — l’“incontro combinato con diritto di scelta” — si sviluppò come istituzione autonoma moderata dal Nakōdo. Secondo Wikipedia, un Omiai può essere avviato anche da genitori, amici o superiori in azienda; un Nakōdo non è quindi obbligatorio, ma resta comune.

Oggi il matrimonio d’amore è la regola in Giappone, ma l’Omiai non è scomparso. È ancora diffuso specialmente nelle zone rurali e in certi ambienti sociali, a volte anche sotto forma di app matrimoniali o agenzie di incontri che hanno vestito l’antica tradizione con abiti digitali.

Vista dei fiori di ciliegio (Sakura) con una coppia di sposini sullo sfondo, la sposa seduta accanto allo sposo in un Shiromuku bianco candido, davanti al portale rosso del tempio Sanjusangendo a Kyoto, in Giappone. (c) stock.adobe.com / AaronPlayStation

L’abbigliamento: Shiromuku, Wataboshi e Hakama

Chi ha visto una volta un matrimonio shintoista giapponese – che sia in un film, in una foto o dal vivo in un santuario – non dimentica quelle immagini. L’abbigliamento è di una bellezza mozzafiato e profondamente intriso di simbolismo.

La sposa indossa tradizionalmente lo Shiromuku (白無垢), un kimono completamente bianco completato da un elaborato copricapo chiamato Wataboshi. Nello shintoismo, il bianco rappresenta la purezza e la disponibilità della sposa ad accogliere i colori della famiglia dello sposo. È un indumento pieno di significato: non un semplice decoro, ma una dichiarazione. Secondo Exotik-Urlaub, lo Shiromuku è uno dei capi più significativi della cultura nuziale giapponese.

Per il ricevimento dopo la cerimonia, la sposa cambia spesso abito indossandone uno colorato – l’Iro-Uchikake (色打掛), un soprakimono riccamente ricamato in tonalità di rosso o altri colori vivaci. A volte segue un ulteriore cambio con un abito da sposa occidentale. Questi molteplici cambi d’abito – in giapponese Oironaoshi – sono essi stessi parte del rituale e simboleggiano la trasformazione e il passaggio.

Lo sposo indossa durante il rituale shintoista un Montsuki Haori Hakama: un kimono scuro con stemma di famiglia, completato dall’Hakama – un’ampia gonna-pantalone plissettata. Lo stemma di famiglia sul kimono sottolinea l’appartenenza a una stirpe, a una storia – un dettaglio che in Germania non ha equivalenti.

Forme di matrimonio buddiste e moderne in Giappone

Il Giappone non conosce solo il matrimonio shintoista. Secondo Vivat esistono quattro stili di matrimonio: lo Shinzen Shiki (shintoista), la cerimonia cristiana (Kirisutokyo Shiki), la cerimonia buddista (Butsuzen Shiki) e la cerimonia laica e non religiosa (Jinzen Shiki).

Notevole è la diffusione delle cerimonie nuziali cristiane in Giappone, un paese in cui meno del due percento della popolazione è cristiana. Molte coppie giapponesi si sposano in cappelle nuziali in stile occidentale senza avere un legame religioso con il cristianesimo, attratte dall’estetica, dall’abito bianco e dal romanticismo. È un esempio affascinante di come i rituali perdano il loro significato originale e continuino comunque a essere tramandati, ora come forma, come immagine, come desiderio di qualcosa di speciale.

Anche il ricevimento dopo la cerimonia – chiamato Hirōen – segue un proprio protocollo fisso con discorsi, musica, giochi e talvolta persino un ingresso a pagamento per gli amici che non fanno parte della famiglia stretta. Dopo il ricevimento c’è ancora il Nijikai, la festa successiva in cui la coppia esce con gli amici più cari. Questo mi ricorda molto le notti di nozze tedesche: alla fine finiscono tutti nello stesso bar.

Il calendario Rokuyō: buono o cattivo per il matrimonio?

Un’altra particolarità giapponese che mi affascina molto, come persona che riflette costantemente sulla pianificazione delle cerimonie, è la scelta della data del matrimonio secondo il calendario Rokuyō. Questo tradizionale ciclo di sei giorni — utilizzato parallelamente al calendario gregoriano — assegna a ogni giorno un valore di fortuna, da particolarmente propizio a sfavorevole.

Secondo Japandigest, molte coppie giapponesi non scelgono la data del matrimonio in base al sentimento, ma secondo il Rokuyō. Il giorno più propizio del ciclo si chiama Taian – è considerato il miglior giorno per sposarsi, motivo per cui santuari e location per matrimoni nei giorni Taian sono particolarmente richiesti e di conseguenza più costosi.

Che bella immagine: mentre alcune coppie a Berlino passano mesi a cercare il sabato perfetto in cui fotografa, fioraia e DJ siano tutti liberi, in Giappone si guarda prima di tutto il calendario degli dei.

Il regalo di nozze in Giappone: contanti e la logica dei numeri dispari

Ancora un dettaglio che non può mancare in nessuna descrizione dei rituali nuziali giapponesi: il regalo di nozze. In Giappone non si regala un elettrodomestico, un oggetto da una lista nozze o una ciotola dipinta a mano. Si regala denaro contante, in una busta con una
decorazione speciale.

Secondo Sumikai è tradizione scegliere un importo di denaro “dispari”, perché un importo pari potrebbe essere simbolicamente diviso, evocando la separazione della coppia. Per un conoscente, circa 30.000 o 50.000 yen sono appropriati. Chi è più amico della coppia dà proporzionalmente di più.

Questa logica della simbologia mi piace molto: il numero non è un caso. L’importo porta un messaggio. Il dare stesso è un rituale – anche questo.

Cosa possiamo imparare dal matrimonio giapponese

A volte mi siedo con coppie che mi dicono: “Vogliamo qualcosa di speciale. Ma non sappiamo cosa”. E allora ci chiediamo insieme: cosa significa per voi il vostro legame? Che forma deve assumere? Cosa volete mostrare ai vostri ospiti?

È esattamente ciò che il rituale nuziale giapponese fa da secoli: dà una forma all’inesprimibile. Rende visibile ciò che nasce tra due persone. Il San-san-kudo non è bere sake. È una dichiarazione. Lo Shiromuku non è un vestito. È una promessa. Lo Yuino non è uno scambio di regali. È un gesto di rispetto tra famiglie.

I rituali funzionano così. Non per l’azione in sé, ma per il significato che le diamo. E quel significato possiamo sceglierlo noi. Questo vale per le coppie giapponesi così come per le coppie a Berlino, Potsdam o nel Brandeburgo.

Se ti stai chiedendo quali rituali potrebbero adattarsi al tuo matrimonio – che sia un handfasting, una cerimonia della sabbia, il riscaldamento degli anelli o qualcosa che sviluppiamo insieme per voi: io ci sono. Ti aiuterò a trovare la forma che si adatta alla vostra storia. Proprio come fanno le coppie giapponesi da secoli – a modo loro.

Scopri di più sul mio lavoro come celebrante a Berlino qui.

Oppure scrivimi direttamente – sarò felice di sentirti.