Par Antje Peter, officiante de cérémonie funéraire indépendante à Berlin
Photo : (c) Antje Peter

Nous sommes un samedi matin à Leipzig, au début des années 1970. Une jeune femme en longue robe de mariée blanche descend d’une limousine noire. Ses mains tiennent un bouquet de la mariée composé d’œillets rouges – et avant même que le véritable jour du mariage ne puisse commencer, elle dépose ce bouquet devant un monument dédié aux soldats soviétiques tombés au combat. En signe d’attachement. En signe de loyauté envers l’État.

Et puis, c’est parti : table de café, danse, proches, larmes. Un mariage comme tant d’autres.

L’histoire du mariage en RDA est une histoire pleine de contradictions. D’un côté, un État qui tentait de charger idéologiquement le mariage et voulait inventer ses propres rituels socialistes. De l’autre, des personnes qui, pour la plupart, ignoraient tout cela et se tenaient malgré tout en robes blanches devant l’officier d’état civil. Exactement comme les générations avant elles. Exactement comme cela avait, d’une certaine manière, toujours été.

Je vous emmène dans une époque que beaucoup d’entre nous n’ont pas vécue eux-mêmes – et qui est pourtant plus proche que nous ne le pensons parfois. Et je vous le promets : ce ne sera pas aride. Car l’histoire du mariage en RDA a tout ce qu’il faut pour une bonne histoire. Du drame, du pragmatisme, une romance secrète – et un bouquet de la mariée sur un monument aux morts.

Se marier tôt : la biographie avait un plan

L’une des particularités les plus frappantes du mariage en RDA était l’âge auquel les gens franchissaient ce pas. Nettement plus tôt qu’à l’Ouest. En 1971, l’âge moyen au mariage était de 23 ans pour les hommes célibataires et de 21 ans pour les femmes – des valeurs déjà nettement plus élevées en Allemagne de l’Ouest à l’époque, et qui ont continué d’augmenter depuis.

Pourquoi si tôt ? Parce que la vie en RDA connaissait certaines étapes qui s’enchaînaient comme des perles sur un fil : école, Jugendweihe, formation ou études, mariage, enfants. Ceux qui s’y conformaient étaient récompensés. Ceux qui s’en écartaient se compliquaient inutilement la vie.

Cela ressemble à un pas cadencé – et, d’une certaine manière, c’était le cas. Mais derrière, il n’y avait pas seulement de la conformité. Il y avait aussi quelque chose que j’entends sans cesse dans mes échanges avec des couples qui étaient jeunes à l’époque : on voulait enfin mener sa propre vie. Et se marier était, à côté du travail, souvent le moyen le plus rapide de quitter la maison parentale.

Car le logement était rare. Et les personnes mariées avaient plus de chances d’obtenir leur propre appartement que celles qui vivaient seules ou en concubinage. Le mariage n’était donc pas seulement une promesse d’amour. C’était aussi un billet pour une autre vie.

Le crédit matrimonial : se marier avec un coup de pouce de l’État

À partir de 1972, la RDA a mis en place un levier remarquable en matière de politique familiale : le crédit matrimonial sans intérêt. Les jeunes mariés recevaient un crédit d’État d’un montant de 5 000 marks, qui diminuait avec chaque enfant né – le soi-disant « Abkindern ». Trois enfants, et la dette était pratiquement remboursée.

À la lecture aujourd’hui, cela paraît presque incroyable. Un État qui récompensait littéralement les couples pour se marier et avoir des enfants. Et qui, en même temps – il faut le dire franchement – exerçait une pression considérable. Car si l’on se mariait parfois par amour, on le faisait parfois aussi parce que les chiffres sur le papier avaient tout simplement du sens.

Ce qui nous paraît aujourd’hui presque étrange était, pour beaucoup de citoyennes et citoyens de la RDA, une simple réalité : on se mariait jeune, on avait des enfants tôt, et l’État aidait un peu à financer le tout. En 1981, le crédit matrimonial a aussi été étendu aux remariages – car les taux de divorce augmentaient, et l’État voulait que les gens fondent rapidement une nouvelle famille après une séparation.

Je trouve ce chapitre de l’histoire du mariage particulièrement fascinant – parce qu’il montre comment un État tente de mettre au service d’objectifs plus vastes quelque chose d’aussi privé que l’amour et le mariage. Et comment les gens, malgré tout, le vivaient à leur manière.

Le mariage socialiste : un rituel que personne ne voulait

Ici, cela devient vraiment intéressant. Car à partir des années 1950, le SED avait sa propre idée de ce à quoi devait ressembler un mariage socialiste : ce qu’on appelait le mariage socialiste.

Le mariage socialiste a été propagé en RDA depuis les années 1950 comme une alternative au mariage religieux et au simple mariage civil. Le concept était à peu près le suivant : on ne se mariait pas à l’état civil, mais à la maison de la culture ou directement dans sa propre entreprise. Le directeur de l’entreprise ou le secrétaire du parti prononçait un discours. Il y avait de la musique, une chorale, des cadeaux du fonds culturel et social de l’entreprise.

Et ensuite – c’est la partie qui me laisse, à chaque fois, stupéfaite – le couple fraîchement marié déposait son bouquet de la mariée devant un mémorial d’honneur soviétique. En signe d’attachement au pays frère socialiste.

Était-ce romantique ? Non. Était-ce ce que la plupart des gens espéraient de leur mariage ? Non plus. Il n’y a pratiquement aucune preuve évidente dans les films privés de la RDA que des couples aient opté pour cette forme de mariage. Le mariage socialiste a échoué – contrairement à la Jugendweihe, qui s’est maintenue jusqu’à aujourd’hui comme rite de passage laïque – en grande partie à cause du désintérêt de la population.

Pourquoi ? Parce que personne ne voulait confier sa fête de mariage à l’entreprise. De nombreux futurs époux n’étaient pas prêts à laisser l’organisation de leur célébration de mariage à d’autres et préféraient célébrer leur union dans un cadre privé. L’entreprise, de son côté, n’avait guère envie de l’effort organisationnel. Et ainsi, tout cela s’est enlisé.

Ce qui reste, c’est une constatation que je fais sans cesse : le désir de façonner soi-même les rituels de sa propre vie – de posséder vraiment ce moment – est plus fort que toute directive étatique. C’était le cas en RDA. Et c’est le cas aujourd’hui.

La tenue de mariage : du blanc, alors que cela ne convenait pas vraiment

Encore une surprise. Car on pourrait s’attendre à ce que la RDA ait aussi suivi ses propres voies socialistes en matière de mode nuptiale. Le blanc, le voile, la longue robe – c’est bourgeois. C’est occidental.

Et pourtant : peu importe la décennie dont proviennent les enregistrements de mariages privés en RDA – les mariées portent presque toujours des robes blanches, souvent avec un voile assorti. Parfois même avec une calèche de mariage. La forme extérieure du mariage est donc restée – malgré toute la rhétorique socialiste – étonnamment traditionnelle.

Ce n’est pas anodin. Cela dit quelque chose de ce que les gens espèrent de ce moment. Le blanc, le voile, le cadre festif : ce sont des rituels auxquels on ne renonce pas par décret, parce qu’ils répondent à quelque chose de plus profond que l’idéologie. Ils marquent une transition. Ils disent : ce moment n’est pas comme les autres.

La forme habituelle de mariage était le mariage civil – et il était célébré comme un mariage religieux, car la longue robe de mariée, généralement blanche, et parfois une calèche de mariage, ne manquaient pas. De nouvelles formes d’expression socialistes pour ce rite de passage n’ont jamais vraiment été trouvées – contrairement, par exemple, à la Jugendweihe.

Ce qui me touche là-dedans : ces femmes qui se sont mariées en RDA en robes blanches en ont fait quelque chose qui leur appartenait. Elles se sont approprié le rituel et l’ont déclaré le leur – même si l’État autour d’elles parlait une autre langue.

Logement, achats, économie de pénurie : le mariage au quotidien

Organiser un mariage en RDA n’était pas une mince affaire. Avant de pouvoir commencer à acheter une robe, une traîne et des accessoires pour une tenue de mariage dans l’ancienne RDA, le mariage devait d’abord être enregistré auprès du conseil municipal concerné. Ce n’est qu’après cela que l’on avait la possibilité d’acheter chez un fournisseur de mariage.

Imaginez : le mariage ne commence pas par la recherche de la bonne robe, mais par une visite à l’administration. Si l’on allait faire les achats trop tôt, on n’obtenait tout simplement rien. Le système ne connaissait pas les décisions spontanées.

Et le traiteur ? Pour organiser suffisamment de nourriture et de boissons pour les invités, il fallait parfois prévoir de longs délais. Il existe une demande documentée de 1964, dans laquelle une femme a demandé une ration supplémentaire de beurre et de lait concentré pour sa fête de mariage. Une ration supplémentaire de beurre. Pour le gâteau de mariage.

Cela paraît absurde. Et c’était absurde. Mais c’était aussi le quotidien. Les gens organisaient des mariages – avec de l’ingéniosité, avec un réseau de voisins, de proches, de collègues, qui apportaient tous un petit quelque chose. L’économie de pénurie engendrait une forme de créativité collective. On s’entraidait. On partageait.

Quand, aujourd’hui, je conseille des couples parfois désespérés parce que le traiteur est complet ou que les fleurs ne peuvent pas être livrées à temps, je me dis parfois : comparé à l’organisation d’un mariage en RDA, tout cela est plutôt simple.

Se marier pour partir : la troisième voie à travers le Mur

Il y avait encore une tout autre dimension du mariage en RDA – une dimension que l’on ne comprend que si l’on comprend à quel point ce système était fermé. Certaines femmes quittaient la RDA en épousant un étranger – pour certaines étudiantes en art, c’était un objectif principal d’épouser un étranger, car c’était le seul moyen d’ouvrir le mur.

Le mariage comme voie de fuite. Comme seule possibilité légale de quitter le pays et de voir le monde. C’est l’une des facettes les plus bouleversantes et les plus tristes de l’histoire des mariages en RDA. Car ce qui, pour les uns, est un événement romantique – le « oui » à la personne que l’on aime – était, pour d’autres, littéralement un acte de libération.

Et même cela n’était pas simple. Quiconque voulait épouser un étranger en RDA se heurtait d’abord à une incompréhension totale : les autorités disaient n’avoir jamais entendu parler de cela – et refusaient tout simplement de délivrer un formulaire de demande. Le système n’avait pas de case pour ce souhait. Donc, officiellement, il n’existait pas.

Il faut un peu de temps pour vraiment le comprendre. Nous parlons ici de mariages – de l’un des moments les plus personnels de la vie. Et ce moment était, selon les circonstances, un acte politique. Un acte de résistance. Ou d’obéissance. Ou les deux à la fois.

Taux de divorce élevés : ce que racontent les chiffres

Encore un chapitre incontournable : les divorces. Car la RDA était, sur ce point, remarquablement progressiste – du moins sur le papier. La procédure de divorce était nettement plus simple qu’à l’Ouest. Les femmes avaient le droit d’introduire elles-mêmes la demande de divorce. Et la stigmatisation sociale, longtemps associée à une séparation à l’Ouest, n’existait pas avec la même intensité.

Dans les années quatre-vingt, un mariage sur deux en RDA se terminait par un divorce – en 1960, ce chiffre était encore de 15 %, en 1975 déjà de 30 %. C’est une évolution remarquable. Et elle a plus d’une cause.

D’une part : les femmes en RDA travaillaient. Ce n’était pas seulement un idéal, c’était une réalité. Une femme de RDA travaillait, avait son propre revenu, n’était – du moins sur le papier – pas économiquement dépendante de son mari. Cela créait une marge de manœuvre que les femmes à l’Ouest n’avaient souvent pas à l’époque.

D’autre part : la charge multiple était énorme. La triple charge des tâches ménagères, de l’éducation des enfants et d’un emploi à temps plein submergeait de nombreuses femmes – et en réalité, le ménage restait la plupart du temps à la charge des femmes. L’image officielle du mariage socialiste égalitaire et la réalité vécue divergeaient souvent considérablement.

Ce qui me préoccupe : la RDA avait inscrit l’égalité dans la Constitution. Et pourtant : la vaisselle restait une affaire de femmes. Certaines choses changent plus lentement que les lois.

Noces d’argent et noces d’or : ce qui est resté

Au milieu de toutes ces particularités – crédit matrimonial, mariage socialiste, bouquet au monument – il y avait quelque chose qui est simplement resté, parce que profondément ancré dans le désir humain. Même en RDA, les célébrations traditionnelles des noces d’argent et d’or ont perduré.

25 ans ensemble. 50 ans ensemble. On ne s’en privait pas. Aucun État, aucune idéologie n’a aboli ces rituels – parce que personne ne voulait les abolir. Parce qu’ils célèbrent quelque chose qui échappe à toute ordonnance : le fait que deux personnes soient arrivées jusque-là ensemble. À travers le travail quotidien, les crises, les pertes. Et toujours ensemble.

C’est l’un des plus beaux enseignements de l’histoire du mariage – pas seulement en RDA : les rituels qui soutiennent vraiment ne se décrètent pas d’en haut. Ils naissent parce que les gens en ont besoin. Et ils survivent à tout système politique.

Ce qui a changé après la réunification – et ce qui est resté

Avec la chute du Mur en 1989 et la réunification en 1990, la culture du mariage à l’Est de l’Allemagne a elle aussi changé de manière spectaculaire – mais pas comme on pourrait le penser. Dans l’ancienne RDA, le niveau de mariage était nettement supérieur à celui de l’Allemagne de l’Ouest – avec la réunification allemande, il y a eu une baisse significative des mariages.

L’effondrement du système, la disparition des incitations de l’État, l’incertitude quant à l’avenir : tout cela a fait hésiter les gens. Pourquoi se marier maintenant, alors que la vie est sens dessus dessous ? En 1990, 57 % des Allemands de l’Est âgés de 20 à 35 ans étaient encore mariés. En 2004, cette part n’était plus que de 19 %.

C’est un changement immense en une seule génération. Ce que la société de la RDA avait considéré pendant des décennies comme une évidence – se marier tôt, fonder rapidement une famille – est devenu l’exception après la réunification. L’Est de l’Allemagne a développé ses propres schémas, différents à la fois de l’Ouest et de l’Est de l’époque de la RDA.

Et aujourd’hui ? Quiconque souhaite se marier à Berlin, Potsdam ou dans le Brandebourg évolue dans une société qui porte en elle toutes ces strates. Les enfants et petits-enfants des mariées de RDA en robes blanches. Les filles et fils de celles et ceux qui, après la réunification, ont d’abord renoncé au mariage. Et quelque part entre les deux : le désir d’un moment qui compte vraiment. Vraiment personnel. Vraiment émouvant.

Ce que l’histoire des mariages en RDA peut nous dire aujourd’hui

Je raconte cette histoire non pas par nostalgie. Je suis née en 1978, j’ai grandi à Berlin – et je connais la RDA principalement à travers des récits et des archives. Mais je la raconte parce qu’elle rend visible quelque chose qui m’occupe chaque jour dans mon travail de célébrante de mariage à Berlin.

Que le mariage – aussi différent qu’il ait pu être selon les époques et les sociétés – a toujours répondu au même besoin : le désir de marquer un moment de transition. De le rendre visible. De lui donner des mots. De le célébrer.

Les gens en RDA ne se sont pas laissé enlever leurs rituels. Ni la robe blanche. Ni la fête des noces d’argent. Ni le gâteau pour lequel on demandait une ration supplémentaire de beurre. Ils ont façonné leur journée comme ils le pouvaient – et l’ont malgré tout faite leur.

Je trouve cela remarquable. Et c’est, je crois, la plus belle chose à retenir de cette histoire : le désir de vivre vraiment les moments importants de la vie – de les ressentir vraiment, de les attester vraiment – était plus fort que toute idéologie.

Il l’est encore aujourd’hui.

Vous préparez votre mariage à Berlin ou dans le Brandebourg et vous souhaitez une cérémonie laïque qui raconte vraiment votre histoire ? Je vous écoute. Je vous pose des questions. Et ensuite, je trouve les mots qui vous correspondent. Écrivez-moi.

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