Warum tut es so weh, einen Menschen loszulassen? Die Phasen der Trauer um einen nahestehenden Menschen

Von Antje Peter, freie Trauerrednerin in Berlin
Foto: (c) stock.adobe.com / Marco

Es gibt Momente, in denen das Leben komplett zum Stillstand kommt. Der Anruf, der alles verändert. Die Stille im Zimmer, die auf einmal anders klingt. Das Hemd im Kleiderschrank, das noch nach ihm riecht. Der Abschied von einem geliebten Menschen ist einer der einschneidendsten Momente, den ein Mensch erleben kann – und gleichzeitig einer der am wenigsten voraussehbaren.

Als Trauerrednerin in Berlin begleite ich Familien durch diese Zeit. Ich führe Gespräche, kurz nach dem Tod, wenn der Schock noch sehr tief sitzt. Ich höre zu – und ich höre dabei immer wieder dieselben Fragen: Warum tut es so weh? Und: Ist geht, was ich gerade fühle, irgendwann vorbei?

Auf diese Fragen möchte ich in diesem Beitrag eingehen. Nicht mit einfachen Antworten, die es nicht gibt. Aber mit Ehrlichkeit, ein bisschen Wissenschaft – und der Überzeugung, dass Trauer kein Fehler ist, den es zu korrigieren gilt, sondern etwas, das wir zulassen sollten.

Warum schmerzt der Abschied so tief? Was im Gehirn und im Herz passiert

Trauer ist nicht metaphorisch. Sie ist körperlich. Das Gehirn verarbeitet sozialen Verlust in denselben neuronalen Arealen wie körperlichen Schmerz – das hat die Neurowissenschaftlerin Naomi Eisenberger in einer viel beachteten Studie gezeigt. Der sogenannte anteriore cinguläre Kortex, der bei körperlichem Schmerz aktiv ist, reagiert auch auf das Erleben von sozialer Zurückweisung oder Verlust. Schmerz ist Schmerz – ob jemand uns schlägt oder ob jemand, den wir lieben, geht.

Das erklärt, warum Trauernde oft über körperliche Symptome berichten: Engegefühl in der Brust, Schlaflosigkeit, Appetitlosigkeit, ein Taubheitsgefühl, das sich wie eine Schutzschicht über alles legt. Der Körper reagiert auf den Verlust wie auf eine Verletzung – weil er es ist: verletzt.

Doch warum ist die Bindung an einen Menschen überhaupt so stark, dass ihr Verlust uns so erschüttert? Die Bindungstheorie des britischen Psychiaters und Psychoanalytikers John Bowlby liefert eine Antwort. Bowlby beschrieb, wie Menschen von Geburt an darauf ausgerichtet sind, tiefe Bindungen zu anderen einzugehen – zunächst zu Eltern, später zu Partnern, Freunden, zur eigenen Familie. Diese Bindungen sind nicht sentimentale Schwäche, sondern evolutionär notwendig: Nur in Gemeinschaft überleben Menschen.

Wenn eine solche Bindung durch den Tod unwiderruflich durchtrennt wird, reagiert das System so, wie es gelernt hat: mit dem Versuch, die verlorene Person zurückzuholen. Es sucht. Es ruft. Es wartet. Und irgendwann – langsam, schmerzhaft – beginnt es zu begreifen, dass diese Person nicht zurückkommt.

„Trauer ist der Preis der Liebe. Wer liebt, wird trauern. Wer nicht trauern will, darf nicht lieben.“

Dieser Satz wird oft Colin Murray Parkes, einem der bedeutendsten Trauerforscher des 20. Jahrhunderts, zugeschrieben – und er trifft etwas Wesentliches. Der Schmerz des Abschieds ist nicht das Gegenteil von Liebe. Er ist ihr Echo.

Abschied: Wenn man nicht nur einen Menschen verliert

Was den Schmerz beim Abschied von einem nahestehenden Menschen so komplex macht, ist dies: Man verliert nicht nur den Menschen selbst. Man verliert auch das Leben, das man mit ihm hatte.

Wer die Mutter verliert, verliert die einzige Person auf der Welt, die einen von Anfang an kannte. Wer den Partner verliert, verliert nicht nur einen Mitbewohner oder einen Gesprächspartner, sondern den Zeugen des eigenen Lebens – jemanden, der weiß, wer man war und wer man geworden ist. Wer ein Kind verliert, verliert eine Zukunft, die noch nicht gelebt werden konnte. Und einen Teil von sich selbst.

Trauer ist deshalb immer auch Identitätsarbeit. Die Frage „Wer bin ich jetzt, ohne ihn?“ oder „Wer bin ich jetzt, ohne sie?“ ist keine philosophische Spielerei – sie ist zutiefst existenziell. Rollen, die man hatte, verschwinden: Tochter, Sohn, Geliebte, Geliebter. Gewohnheiten, die sich um den anderen herum aufgebaut hatten, ergeben plötzlich keinen Sinn mehr.

Das ist einer der Gründe, warum Trauerarbeit Zeit braucht. Es geht nicht darum, den Schmerz zu überwinden – es geht darum, eine neue Weise zu finden, mit sich selbst und mit der Welt zu sein.

Die Phasen der Trauerarbeit – und warum es keinen Fahrplan gibt

Wer sich mit Trauer beschäftigt, stößt früh auf das Modell von Elisabeth Kübler-Ross. Die Schweizer Psychiaterin, die jahrzehntelang mit Sterbenden und Hinterbliebenen gearbeitet hat, beschrieb 1969 in ihrem Buch On Death and Dying fünf Phasen, die Menschen nach einem Verlust durchlaufen:

Phase 1: Verleugnung – „Das kann nicht wahr sein“

Die erste Reaktion auf den Tod eines geliebten Menschen ist oft Unglaube. „Das stimmt nicht.“ „Da muss ein Irrtum vorliegen.“ „Gleich kommt er zur Tür herein.“ Dieser Mechanismus ist kein Versagen der Realitätswahrnehmung – er ist ein Schutzmechanismus. Das Gehirn dosiert das Unfassbare, damit die Psyche nicht zusammenbricht.

In dieser Phase können Trauernde von außen ruhig und „gefasst“ wirken. Das täuscht. Dahinter arbeitet das Innere auf Hochtouren.

Phase 2: Zorn – „Warum er? Warum jetzt? Warum ich?“

Auf die Stille folgt oft Wut. Auf die Ärzte, die nichts tun konnten. Auf Gott oder das Schicksal. Auf den Verstorbenen selbst – dafür, dass er gegangen ist. Dieser Zorn erschreckt viele Trauernde: Man schämt sich für ihn, hält ihn für unangemessen, unterdrückt ihn.

Dabei ist Wut ein völlig legitimer Bestandteil der Trauer. Sie ist der Beweis, dass man geliebt hat. Sie braucht einen Ausdruck, keinen Deckel.

Phase 3: Verhandeln – „Wenn ich nur … dann vielleicht doch noch“

Diese Phase tritt häufig auf, bevor der Tod eingetreten ist – etwa bei schwerer Krankheit. Aber sie kommt auch danach: in Form von Gedanken wie „Wenn ich damals früher zum Arzt gegangen wäre …“ oder „Wenn ich an dem Tag nicht gearbeitet hätte …“. Es ist ein Versuch, rückwirkend Kontrolle zu gewinnen über etwas, das sich jeder Kontrolle entzogen hat.

Phase 4: Depression – die Stille, die sich ausbreitet

Irgendwann kommt die Stille. Die Erschöpfung. Das Grau. Die Depression im Kontext der Trauer ist keine psychische Erkrankung – sie ist eine angemessene Reaktion auf einen tiefgreifenden Verlust. Die Welt erscheint farblos, sinnlos, leer. Freude fühlt sich wie Verrat an.

Diese Phase ist oft die schwerste – weil sie so still ist, dass die Menschen in der Umgebung nicht mehr merken, wie es einem wirklich geht. Dabei braucht man gerade jetzt Begleitung, Raum, Geduld.

Phase 5: Akzeptanz – nicht vergessen, sondern integrieren

Akzeptanz bedeutet nicht, dass alles wieder gut ist. Sie bedeutet, dass die Realität des Verlusts nicht mehr bekämpft wird. Dass man anfängt, sich ein Leben vorzustellen, in dem der geliebte Mensch fehlt – und das trotzdem lebenswert ist.

Das ist ein langer Weg. Und er verläuft nicht geradlinig.

Was die Phasenmodelle leisten – und was nicht

Kübler-Ross selbst hat betont, dass die fünf Phasen kein lineares Modell sind. Sie kehren zurück. Sie überlappen. Manche Menschen durchlaufen einige gar nicht. Dennoch wurde das Modell oft missverstanden – als eine Art Checkliste: Wenn Phase 3 erledigt ist, kommt Phase 4, und dann ist man fertig.

Das ist ein Irrtum, der viel Schaden angerichtet hat. Trauernde, die nach Wochen noch nicht bei der „Akzeptanz“ ankamen, glaubten, sie würden etwas falsch machen. Dabei macht man bei Trauer nichts falsch. Man trauert.

Der Berliner Theologe und Psychologe Yorick Spiegel entwickelte ein Modell, das die Trauer stärker in sozialen und zeitlichen Kontexten verortet. Er beschrieb vier Phasen: Schockphase, kontrollierte Phase, Regressionsphase und Adaptionsphase – wobei er betonte, dass jede dieser Phasen je nach Persönlichkeit, Bindungsstil und sozialer Einbettung sehr unterschiedlich verlaufen kann.

Der amerikanische Psychologe William Worden wiederum schlug statt Phasen sogenannte „Aufgaben der Trauer“ vor. Das ist ein hilfreicher Perspektivwechsel: Nicht Trauer passiert dir – sondern Trauerarbeit ist etwas, das du aktiv tust. Worden beschrieb vier Aufgaben: den Verlust als real akzeptieren, den Schmerz der Trauer erleben, sich an eine Welt ohne den Verstorbenen anpassen und eine neue Beziehung zum Verstorbenen finden.

Das Wort „Aufgabe“ mag sich seltsam anfühlen. Aber es enthält eine wichtige Botschaft: Du bist nicht ausgeliefert. Trauer ist harte Arbeit – und du bist handlungsfähig.

Trauer hat ihre eigene Zeit – und keinen Fahrplan

Eine der verletzendsten Dinge, die man Trauernden sagen kann, ist: „Du musst jetzt nach vorne schauen.“ Oder: „Es ist doch schon so lange her.“ Als hätte Trauer ein Verfallsdatum.

Trauer hat keine Uhr. Sie richtet sich nicht nach Kalenderwochen oder gesellschaftlichen Erwartungen. Was sie braucht, ist Raum. Zeit. Menschen, die zuhören können, ohne sofort Lösungen anzubieten.

Es ist normal, dass der Schmerz nach Monaten wieder stärker wird – wenn der erste Geburtstag ohne ihn kommt, das erste Weihnachten, der erste Jahrestag. Sogenannte „Jahrestags-Reaktionen“ sind ein gut dokumentiertes Phänomen. Sie bedeuten nicht, dass man nicht trauert, sondern dass man liebt – und erinnert.

Gleichzeitig: Wenn das Gefühl anhält, dass man im Alltag gar nicht mehr funktionieren kann, wenn Trauer sich nicht bewegt, nicht wandelt, sondern starr bleibt – dann kann professionelle Begleitung sehr hilfreich sein. Der Übergang von normaler Trauer zu einer sogenannten „anhaltenden Trauerstörung“ ist fließend. Fachleute – Trauerbegleiter, Psychotherapeuten, Seelsorger – können dabei helfen, diesen Übergang zu erkennen und Unterstützung zu finden.

Warum Rituale beim Abschied so wichtig sind

Menschen haben seit Jahrtausenden Rituale entwickelt, um mit dem Tod umzugehen. Das Aufbahren des Verstorbenen. Die Trauerfeier. Das gemeinsame Essen danach. Das Anzünden einer Kerze. Der Besuch am Grab.

Diese Rituale sind keine leeren Gesten. Sie sind psychologisch wirksam. Sie geben dem Unbegreiflichen eine Form. Sie schaffen einen Moment, in dem die Trauernden gemeinsam innehalten und anerkennen: Dieser Mensch hat gelebt. Dieser Mensch ist gegangen. Und er fehlt.

Die Trauerfeier ist dabei oft der erste und wichtigste Schritt der Trauerarbeit. Sie ist kein bürokratischer Akt, keine Pflichtveranstaltung. Sie ist ein Geschenk an die Trauernden – und an den Menschen, der gegangen ist.

Als Trauerrednerin erlebe ich immer wieder, wie sehr eine persönlich gestaltete Abschiedsfeier den Beginn der Trauerarbeit erleichtern kann. Wenn der Verstorbene wirklich sichtbar wird – in seiner Menschlichkeit, seinen Eigenheiten, seinen Widersprüchen – dann spüren die Trauernden: Dieser Abschied gehört zu uns. Er ist nicht von der Stange. Er ist wahr.

Das Zusammenkommen, das gemeinsame Weinen, das Lachen über eine Anekdote, die plötzlich wieder auftaucht – all das ist nicht Ablenkung von der Trauer. Es ist Trauer. Es ist Trauerarbeit in ihrer lebendigsten Form.

Loslassen bedeutet nicht vergessen

Eines der hartnäckigsten Missverständnisse über Trauer ist das Wort „Loslassen“. Es klingt, als müsse man den geliebten Menschen irgendwann hinter sich lassen – wie ein Gepäckstück, das zu schwer wurde.

Das ist nicht, was gute Trauerarbeit meint. Loslassen bedeutet nicht, den Menschen aus dem Leben zu streichen. Es bedeutet, ihm einen anderen Platz zu geben. Einen Platz in der Erinnerung, der nicht mehr mit Schmerz besetzt ist – oder zumindest nicht nur mit Schmerz.

Die neuere Trauerforschung spricht von einer „fortlaufenden Bindung“ – dem Konzept, dass die Beziehung zum Verstorbenen nicht endet, sondern sich verändert. Man führt innere Gespräche. Man denkt: Das hätte er geliebt. Man trägt Teile von ihm in sich weiter.

Das ist kein pathologisches Festhalten. Es ist menschlich. Es ist Liebe in ihrer stillen, bleibenden Form.

Wenn der Abschied keine Chance bekommt

Besonders schwer ist Trauer dann, wenn der Abschied nicht stattgefunden hat – oder nicht stattfinden konnte. Der plötzliche Tod. Der Unfall. Der Suizid. Die Situation, in der man nicht dabei sein konnte, als der Mensch starb.

Solche Verluste hinterlassen oft ein Gefühl von Unvollständigkeit. Die Trauerforschung bezeichnet das als „komplizierte Trauer“ oder „traumatische Trauer“. Die Verarbeitung dauert länger, weil der Schock noch nicht abgeklungen ist, bevor die Trauer beginnt.

In solchen Situationen kann eine nachträgliche Abschiedszeremonie helfen – ein persönlicher Moment, der das nachholt, was im Chaos unmittelbar nach dem Tod nicht möglich war. Auch das ist eine Form der Trauerarbeit. Auch das ist ein Abschied.

Was Trauernde wirklich brauchen – und was nicht

Wer jemanden begleiten möchte, der trauert, steht oft vor einer schlichten Hilflosigkeit: Was soll ich sagen? Was soll ich tun? Die Antwort ist: meistens weniger, als man denkt.

Trauernde brauchen keine aufmunternden Worte. Sie brauchen keine Erklärungen, warum das alles einen Sinn hat. Sie brauchen keine Vergleiche mit anderen, denen es angeblich noch schlechter geht.

Was sie brauchen, ist Präsenz. Jemanden, der da ist. Der nicht wegläuft vor dem Schmerz. Der aushalten kann, dass es keine schnelle Lösung gibt. Der fragt: „Wie geht es dir heute?“ – und wirklich zuhört.

Und manchmal: ein Gespräch über den Verstorbenen. Die meisten Trauernden wollen über den Menschen reden, den sie verloren haben. Sie wollen, dass er nicht vergessen wird. Sie wollen ihn lebendig halten in Worten, in Geschichten, in geteilten Erinnerungen.

Genau das versuche ich in jedem Gespräch vor einer Trauerfeier: den Menschen herauszuarbeiten, der wirklich da war. Nicht den Idealisierten, nicht den Abstrakten – sondern den Echten. Den, der morgens schlecht gelaunt war. Den, der eine bestimmte Tasse hatte, aus der außer ihm niemand trinken durfte. Den, der seine Tochter jeden Abend angerufen hat.

Trauer als Zeichen des Lebens

Trauer ist das deutlichste Zeichen dafür, dass ein Leben wichtig war. Dass es einen Unterschied gemacht hat. Dass dieser Mensch nicht einfach da war – sondern bedeutsam, geliebt, unersetzbar.

Dieser Gedanke hilft mir bei meiner Arbeit. Jede Trauerfeier ist eine Feier des Lebens. Nicht im kitschigen Sinne, nicht als Euphemismus für den Tod. Sondern als echte Würdigung: Dieser Mensch hat gelebt. Er hat Menschen geprägt, geliebt, geärgert, begeistert. Er ist jetzt nicht mehr da – und das hinterlässt eine Lücke.

Diese Lücke zu benennen, ihr Sprache zu geben – das ist meine Aufgabe. Und ich glaube, dass es eine der wichtigsten Aufgaben überhaupt ist. Weil Worte, die zum richtigen Zeitpunkt gesagt werden, bleiben. Weil sie helfen, den Schmerz des Abschieds zu tragen. Und weil sie daran erinnern, dass hinter jedem Ende ein Leben steht, das es wert war, gelebt zu werden.

Häufige Fragen zur Trauer und zum Abschied

Warum fühlt sich Trauer körperlich an?

Weil das Gehirn sozialen Verlust und körperlichen Schmerz in denselben neuronalen Strukturen verarbeitet. Trauer ist keine rein emotionale Reaktion – sie ist auch eine körperliche. Engegefühl, Schlaflosigkeit, Erschöpfung und Appetitlosigkeit sind häufige, vollkommen normale Begleiter der Trauer.

Gibt es eine „richtige“ Art zu trauern?

Nein. Trauer ist so individuell wie der Mensch, der trauert, und wie die Beziehung, die verloren gegangen ist. Es gibt stilles Trauern und lautes, gemeinsames und einsames, kurzes und sehr langes. Was zählt, ist nicht die Form, sondern dass Trauer nicht dauerhaft verdrängt wird.

Ab wann sollte man professionelle Hilfe suchen?

Wenn das Gefühl über sehr lange Zeit bestehen bleibt, dass das Leben keinen Sinn mehr hat, wenn man den Alltag nicht mehr bewältigen kann oder wenn sich die Trauer nicht bewegt – also nicht verändert –, kann eine psychotherapeutische Begleitung sehr hilfreich sein. Das ist kein Zeichen von Schwäche, sondern von Selbstverantwortung.

Was ist der Unterschied zwischen einer kirchlichen und einer freien Trauerfeier?

Eine kirchliche Trauerfeier folgt liturgischen Formen und spricht im Rahmen eines religiösen Weltbildes. Eine freie Trauerfeier ist unabhängig davon und richtet sich vollständig nach dem Verstorbenen und den Hinterbliebenen – ihrer Geschichte, ihren Überzeugungen, ihren Wünschen.

Von Antje Peter, freie Trauerrednerin in Berlin. Wenn Sie eine persönliche Trauerfeier gestalten möchten, nehmen Sie gern Kontakt auf. Ich begleite Familien in Berlin, Potsdam und Brandenburg – und darüber hinaus.